我不明白向一位哲學家大師尋求建議意味著什麼，“為什麼它不存在，但仍然存在？

例如，“我們每個人都會死，但這並不意味著世界上沒有人會死”的悖論。 所以：一切都會過去，會有新的東西發生，但新的也會過去，但每時每刻都會有。

這在抽象上是乙個悖論，但在具體的例子中並不難理解。 蘇格拉底的哲學偏向於抽象概念，因此出現了悖論。 柏拉圖跳出這個圈子，轉而思考哲學家與人民的關係，尼采受到柏拉圖哲學思想的啟發，產生了新的思維。

這是個人理解！

一切都在消逝“，所以最終應該是”什麼都沒有”。 但令人驚訝的是，“仍然存在”——也就是說，“存在”仍然存在——在它過去之後仍然存在。

ps 我不是哲學大師，我是哲學愛好者。 當你閱讀哲學時，你需要理解整個章節和整個段落，而不是卡在乙個句子中，而是在上下文中理解句子和概念！

你應該明白，哲學上的“存在”和“無”並不是我們通常理解的“存在”和“無”。 這是馬克思話的乙個例子：與人分離的自然世界對人來說什麼都不是。

如何正確理解這一點？ 這裡的“無”不能理解為不存在，而應理解為“不可知”或“不可知”。

哦，這句話必須拆開，這意味著前蘇格拉底哲學時期的哲學家們最大的問題是——為什麼萬物消失的現象沒有表現為“無”，而是仍然存在？

例如，為什麼人們不斷死去，為什麼周圍還有人？ 為什麼植物死了，植物還存在？

這就是前輩們的迷茫，他們想不通為什麼世界會永遠繼續發展，又是什麼力量讓世界不斷發展。

問題不在於虛無，也不在於存在，而在於存在主義是什麼。

生命可以滅亡，但它並不代表宇宙中的真空。

真空的虛無，虛無。 甚至沒有痛苦和喜悅，我們怎麼能進一步否認快樂和痛苦（逝去或不存在），更不用說肯定了。

理解“時間”或“力量”很無聊。

如果你承認你沒有生命，那麼你什麼都不是，沒有存在。 無論如何，並不是因為有“錢”，它就和存在一樣。

心中沒有自我，也有他人，只有與他人才能生活，那時候我覺得不存在。 我覺得一切都很好。

希臘著名哲學家巴門尼德提出的第乙個本體論命題。

他指出，通向真理的道路只有一條，那就是承認只有存在的人存在，不存在的人不存在，或者說不存在的人不可能存在。

說我們可以知道不存在的事物，就是說我們的知識可以沒有物件，沒有能指。 如果是這樣的話，知識就不是知識了。 既然我們不能知道不存在，我們就不能說它存在。

我還記得古希臘的乙個悖論，叫做學習悖論

“學習悖論”是古希臘著名的悖論之一，它指出人們在學習時通常面臨兩種情況，一種是不知道要學什麼，另一種是已經知道要學什麼。 在這兩種情況下，學習都是沒有意義的，因為前者沒有目標，後者是不必要的。

哲學中的存在通常是指物質，具體來說，客觀存在包括物質和他人的思想。

存在是思維的對立面，除了人的思想之外，一切都是存在。

當然，唯心主義認為，上帝，上帝，也是一種在人們的思想之外的存在。

事實上，上帝和上帝也是人們思想的產物。

嚴格來說，它應該是“無處不在，無處不在”。

世界上所有的知識和成千上萬的方法都取自人類對世界的認知。

哲學是對終極知識的追求，所以任何認知都與哲學有關，一切事物都與哲學有關。

但同時，就像魚會游泳，貓會抓老鼠，我們的胃會消化一樣，不管你知不知道，“它”在那裡默默地運作著，那麼為什麼要費心把一切都掛在哲學的皇冠上呢？

所以在下面的意見中，你問的句子是正確的，但同時也是錯誤的。

對於閉關者來說，哲學可以就是一切; 對於實用主義者來說，哲學可能是不存在的。

自然形上學思維是哲學發展的本質。 在原始社會，人們不了解各種自然現象，雷電、山洪暴發等自然現象引起了人們對自然和自身的探索和理解，這是宗教的早期雛形，可以說，這一時期，存在著對宗教的哲學解釋形式。

哲學產生於古代奴隸制時期，當時社會生產力取得了長足的進步，社會經濟發展促進了人們認知能力的極大提高，人們開始思考世界的本質和其他理論問題，出現了人類早期的哲學思想。

在古代，哲學研究的物件是廣闊而複雜的，從天文學到地理學。 各種能給人智慧，使人有智慧的問題，都是哲學研究的物件。 這一時期的哲學研究物件包括具體科學的物件，哲學與科學融為一體。

到了奴隸社會的中期，數學、天文學和醫學等特定科學成為獨立的科學，與哲學分道揚鑣。 哲學的研究物件被縮小和具體化，在哲學中形成了各種特定的哲學學科：本體論、認識論和邏輯學。

隨著資本主義社會的建立，現代實證科學誕生了，各種具體科學從哲學中獨立出來，突飛猛進地發展，哲學研究的物件再次縮小。 恩格斯指出：“在以前的一切哲學中，只剩下思維學說及其規律——形式邏輯和辯證法——而其他一切都歸入自然和歷史的經驗科學。

認識論問題和發展概念成為這一時期哲學的焦點。

在當代，由於自然科學、社會科學和意識科學的獨立快速發展，哲學研究的物件又發生了變化。 哲學不再研究世界某一範圍和領域的問題，而是研究世界萬物和現象的共同性質和普遍規律，如世界的起源、物質與意識的關係、世界的基本狀態等，從而形成了唯物主義和唯心主義的兩大流派。 哲學本身只展示了思維的不同維度，根本沒有對錯之分，但是如果我們探索客觀世界的本來面目，科學與非科學是有區別的。

哲學是研究人類起源、思想起源的學科，它實際上高於科學技術，所以哲學不是說那種特別虛無縹緲的時刻。

哲學為什麼存在？ 因為在哲學中，因為有人類的需要，所以說有需要的時候就會有需要。

沒關係，**世上有意義的東西，有價值的東西，所以他是為了城市的成長。

為什麼哲學是一種存在？ 它是一種哲學思想，是我們人類正在想象的乙個想象過程，乙個實現這種哲學的想象過程。

哲學是一門學科，人與世界、人與世界的關係，存在是乙個概念問題，即萬物的根源，對此根本不同的學者有不同的認識，從此分為許多流派，有唯心主義、唯物主義等等，但到目前為止，人類還沒有完全認清世界的真面目， 科學仍在開啟新的認知！

可以說，現象學是根源，存在主義是分支。 現象學還原後的先驗世界為存在主義提供了溫床，開闢了更廣闊的領域。 活生生的世界成為存在者存在的世界，即與存在狀態相關的世界，乙個先於理性的世界。

梅洛-龐蒂的感性世界、薩特的現象學一元論和海德格爾的存在主義都是胡塞爾現象學還原的發展。

馬克思在《黑格爾法哲學批判導論》中提到哲學的消亡，就是說過去的哲學研究停留在理論上，沒有找到自己的實踐基礎。 只有通過無產階級的革命實踐，通過廢除哲學，哲學才能實現。 這就是馬克思所說的哲學家以不同的方式解釋世界的意思，問題在於改變世界。

當然，馬克思似乎還有一句話——“沒有哲學，我就無法前進”，不知道LZ是否錯過了最後幾句話，如果這句話是的話，他指的是理論（尤其是哲學）在改造現實中的指導和啟迪作用。

他只是簡單地闡述了無產階級應該做什麼和可以做什麼。 後人總結了他的話，推導出了馬克思主義哲學。 他寫作不是為了哲學，而是為了實踐。

西方哲學研究存在或不存在，是因為西方有人。

可以說，哲學處理的是終極問題，比如宇宙是什麼，宇宙有沒有開端---有沒有靈魂---我們是否能真正按照自己的感覺來理解世界，等等。 我也是哲學新手，最近我一直在教西方哲學史，我認為哲學最重要的一點是它允許你思考一些問題。 這些是我上面列舉的一些問題，至今仍沒有答案，你可以自己想一想，也可以去看看千千萬人是如何回答這個問題的 我個人覺得哲學至少是一門啟迪人類智慧的學科，知識不等於智慧 而當你思考這些問題時， 你會不知不覺地把自己放在乙個很高的位置，也就是境界 總之，我覺得自己受益匪淺 祝你在學業上取得成功

首先，如果你學過辯證法，那麼你應該知道沒有終極問題，對吧？ 如果承認終極問題，那麼方法和體系就會自相矛盾，就像黑格爾一樣。

其次，本體論問題，是一種討論世界起源問題的思辨方法，在古希臘時期頗為流行，起源於巴門尼德，如果我們真的想理解其中的本體論原因，我們也應該回到他原來的語境，也就是回到古希臘當時的情況來看待這個問題， 即相關含義。

最後，本體論在古希臘時期可能沒能給你多少啟發，但如果你看一下現代哲學家海德格爾或薩特的著作《存在與時間》或《存在與虛無》，你肯定會收穫很多，但他們有自己的話語體系，可能比較慢，但邏輯嚴謹，內容非常豐富。 推薦！

存在或不存在的基礎是什麼？ 它存在還是不存在是哲學家們思考的終極問題。

即本體論。 哪個是主要性質，什麼是第二性質，物質和精神的問題。

事實上，它只是西方笛卡爾規定的二元分離之一。

它們都不能構成“我思故我在”的中國命題。

這是因為二元性只構成乙個物質世界，而不是乙個活生生的世界（更重要的是，每個人都生活在其中）。

所以，我認為，其中之一。 這不是整個世界。

例如，“龍”並不存在於物理世界中，而是存在於生活世界中。

它是中華民族的圖騰。 這就是它再次存在的原因！

西方哲學是從事物表面研究宇宙，要想從中汲取智慧，除非研究透徹，而中國智慧是從內心出發的，只要了解一點點，就會對你的人生有很大的啟示，但普通人很難理解。

最終的問題不是你是誰，你從哪裡來，你去哪裡嗎？

本體論不被理解。

在科哲看來，最重要的問題是哪個是第一性，什麼是第二性。

我很佩服哥哥的話，他撒了這麼長的一段話。

我依稀記得，在新文化運動時期，有人提出：多研究問題，少談學說，主張解決當時緊迫的社會現實問題，少學空洞的學說，好像是胡，但還有一群人，不知疲倦，無私勞動，從蘇俄引進了布林什維克學說的代表？ 你知道的。

之後會發生什麼？ 你也知道這一點。

所以，不能說二選一好，但必須排除二選一，至少兩者相互影響，也就是說，共同構建和諧社會。

你認為哲學是無用的，這是你的觀點和意見代表了你自己的哲學，你說的是一種理論，確實有點脫離現實生活，歸根結底，哲學是人們對世界和自己的思考和探索所產生的理論體系。 生於生命，高於生命。