外在分離是禪，內在混沌是固定的。 如果外在在面，心是混沌的 如果外在是分開的，心就不亂。 你是什麼意思？

你好！ 真正的意思是，我們應該打破所有的執著，保持清晰，就好像我們沒有動一樣。

世界是一樣的，但每個人看待世界的方式都不同，因為每個人都會通過自己的濾鏡看世界，而我們會解釋我們所看到的，這就是表象。 只有當我們放下所有的演繹，放下心中所有的見解，只是純粹地看待它們時，我們才能看到世界的真相。 此時，我們的心不會被帶走。

如果你真的能脫相，你一定能夠得到它。 所以《金剛經》。

他說：“如果你看到不一樣的東西，你就會看到它們的本來面目。

如果你按照你的本來面目來，你就是世界的本來面目，當你看到它時，你就開悟了，頭腦清明。

當然，真正脫相並不容易，因為我們的習慣很重，自我很深，所以我們需要時刻覺知，當我們能意識到自己在處理這個世界時，我們才能慢慢放手。 因此，在練習時，“經常勤擦拭，不要造成灰塵”是一項非常重要的基礎功夫。

前兩句是對禪修的解釋：意象或境的意，指法（法）的形象境界，外顯顯現，外在想象心形，內心混沌; 如果外在是分開的，心就不會混沌：如果執著於外界，心靈必然會散去。

如果你與外部世界分離，你的心就不會分散。 這是六祖慧能向坐禪解釋的，他認為人性本來是純淨穩定的，只是因為外在環境，心才因為外在環境而散去，對外在環境的執著。

心隨勢而動，被外緣拉扯，到了東邊就通向東邊，到了西邊就通向西邊，那心豈不是亂了？ 心境隨心而變，心如不動，若心不入境，不亂。

停止所有主觀的心理活動就是冥想。 心靈和外部世界是二元對立的存在。 如果你對外部感興趣，你就會在內部活躍。

我們的主觀意識就是這樣建立起來的。 因此，我們現在處於一種遠離事物本質和事物本來面目的狀態。 通過停止所有主觀心理活動（冥想）的練習，主觀意識逐漸瓦解，直到揭示心靈的真實狀態。

這是明見如深，或開悟。

怎麼說呢，這句話的意思就是告訴我們做任何事情都要冷靜，只有冷靜思考，處理問題，才能有更好的結果。

看到一切，但不執著於一切，就是超脫。 外在分離是禪，內在不混沌。 外在的禪修和內在的禪修是禪修。

在所有善惡境界之外，心不坐在心中，心不被外界所干擾。 見勢，不思不亂，心名坐禪。

心靈的本質是純淨而穩定的。 只是因為視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、意識，才使心迷茫而散去。

如果心不迷惑，不迷茫，它才是真正清淨的。

不要被心境的任何外在表現所影響 心不亂，不受外界影響 從《六祖壇經》中 我個人覺得人有喜有悲有 沒有必要強迫自己不亂 這種狀態可能在你的體會中有所體現， 當然，也要有超越常人的領悟力，兩者缺一不可，互相鼓勵。

閃光時刻主題徵文第二期

脫離一切外表，稱為非外表。 能夠超越形式，就是在自己的本性中保持純潔。

人總是要學會超越，超越不是超越別人，而是超越自己。

相貌的意義是外表和形狀，外在的東西是指乙個人的外在外表，只有打破一些外在的東西，我們才能真正超越自己。

不要太在意外在的東西，華麗的東西雖然好，但不是你的，終究也不是你的。

大多美好的事物都是幻想，而所有的美好事物都是建立在苦難之上的，過程雖然美好，但結局確實是痛苦的。

人類的心靈就像乙個寶箱，就像潘多拉的盒子一樣，不知道開啟後會是什麼樣子。

人性大多是不可理解的，善惡相輔相成，我們怎麼能看出乙個人是好是壞。

外面的東西包裝起來會變成華麗的東西，沒人知道是好是壞。

誰知道明天會帶來什麼？ 那就好好活在當下，好好活在當下，想多了，打擾自己也不過是平庸而已。

外在不是禪，內在也不是混沌——外在分離是禪，內在混沌是固定的。 《壇經》

法則與法則融為一體，自然的空如智慧——我不知道其來源。

禪修就是要集中心思，不被外界打擾，能夠體驗禪修，也就是要有一顆清澈的心。

智慧，又稱般若波羅蜜多，是看自然的體驗，從佛教的角度來看，它不存在，也不空，也不空。 最後兩句話有問題。

世間，不要貪圖世間萬物，而要以追求真理為目標，身心合一，以此為道，歷經種種磨難，磨練身心，才無處可住。

這是佛教的戒律智慧。

這需要解釋嗎？ 這很清楚。

沒有和諧，沒有混亂的心，乙個人可以打坐，法與理，自然與空的統一可以成為智慧。