佛陀心中還有下一句話，遇見大海的權利是什麼

首先，這是道家禪師的話，但悲哀的是人們忘記了最後兩句話。 “如果世界向我學習，那就像進入魔鬼的道路”這篇文章的來源中有這樣乙個故事，這是寫的。 在明朝，有修行者吃肉喝酒以挽救人們生命的故事。

明朝末年，張獻忠動亂，土匪猖獗，到處殺搶，百姓流離失所，四處逃竄。 在四川峨眉山的地方，土匪劫掠，一群人驚慌失措地逃進了山里的一座寺廟，寺廟的住持仁慈，收留了難民。 誰知土匪追到廟裡，搶錢殺人，方丈知土匪，求不害百姓，無論條件如何，只要能做到，方丈願意承擔，但求求放過這些人。

土匪得到了方丈的寵愛，不好意思拒絕，於是想出了乙個鬼主意，讓方丈撤退。 於是賊拿出一些酒和肉，對方丈說：“和尚，我的條件很簡單，只要你吃了這些酒和肉，我就放過這些人，我絕不會食言。

人群一片譁然！ 這是乙個很棒的計畫！ 修行者若飲食肉，破齋，破齋，被打入獸道餓鬼，受盡苦難。

只見方丈拿起酒杯，平靜地說：“我用酒代替茶，大家都喝茶。 說完，他就一飲而盡。

然後他拿起一塊肉說：“我用它做飯。 請。

說完，全部吃掉。 臉沒有變化。 土匪們大吃一驚，但不得不放過所有人。

你知道以下兩句“酒肉過腸，佛常在心中”嗎，這位住持身處險境，為了救人，只好犧牲祭祀之道，破齋破戒，不怕墮入惡道，受苦。 佛陀說：“如果我不下地獄，誰會下地獄呢？

正是大乘佛教的菩薩精神，這位住持可以說是乙個真正的慈悲肉食者。

佛陀心裡有，酒和肉都進了腸子。

下一句話是：只因貪婪、嗔恨、無知、猜疑。

如果我們看不到佛菩薩，那不是佛不想見我們，而是佛在我們面前，我們看不見，業力太重了。 就像太陽一樣，它每天都出來，但如果有烏雲，你就看不到太陽，這不是因為太陽，而是因為雲層遮住了它。 遮住佛菩薩太陽的烏雲，是我們自己的貪婪、嗔恨、無明、猜疑。

這句話錯了，沒有下一句了！

如果心中有佛，那就不是真誠的。

心就像乙個空曠的空間，清淨無阻。

你的知識可能有問題，所以我會送你一面，希望能夠理解你的心。

酒和肉通過腸子，佛陀留在他的心中。

如果世界向我學習，那就像進入魔鬼的道路一樣。

向我學習的人下地獄，誹謗我的人上天堂。

酒和肉都過腸子，佛陀心中留下的最後兩句話是，如果世人向我學習，那就像進了魔鬼的路。

出自《濟公禮修元》道濟禪師（濟公活佛）。 意思是說，我雖然吃過肉，喝過酒，心裡卻有信心，但你要學我，就要走上魔鬼之路。

酒和肉通過腸子，佛陀留在他的心中。 它傳播得如此廣泛，以至於它幾乎成為那些不真正了解佛法的人吃肉的基礎。 如果你看到乙個佛學學生吃素，那就說為什麼要堅持，“酒和肉經腸，佛留在他的心裡。

但世人只知道“酒肉過腸，佛常在心中”，卻不知道濟公禪師有後一句話”。

如果世人向我學習，就像進入魔鬼的道路“，或者”向我學習的人要下地獄，誹謗我的人要上天堂，這樣謊言的傳播就會造成很大的傷害。 這種觀點混淆了聖人、品格和美德，是一種做事的邪惡觀點。 一切眾生都有佛性，佛性在一切中不減弱，在聖潔中不增加。

但是，在普通人的位置上，苦行被遮蓋，佛性無法顯露，殺肉吃肉，就會有諸病短命的報應，來世就要當畜生來償還生命的債。 只有偉大的超自然聖人，才會在特定情況下為了救度眾生而吃肉，以掩蓋聖人的本質。 銀光大師斥責了徒勞吃肉喝酒的邪觀，並摘錄了以下祖師教誨的摘錄，以糾正他的謬誤。

其實，濟公的境界高深，是常人無法想象的。 比如沈淵派乙個家僕到濟公送了兩隻煮熟的鴿子和一壺酒，僕人在路上偷偷吃了乙隻翅膀，喝了幾口酒，以為可以瞞過天下海，神仙難知。 結果，濟公指出，但僕人不承認，於是濟公走到樓梯前，吐出了兩隻鴿子，其中乙隻少了乙隻翅膀......這種特殊的魔法境界，完全是世人無法企及的，所以不允許學習膚淺的行為。

銀光大師在《溫源》中也有許多關於這方面的教誨，並告誡後世的學者不要跟學，以免自欺欺人。

酒肉經腸，佛陀留在心中“這句話其實是有緣的：明末的山禪師，在戰爭時期，在奎東十三家之一的李溧陽的營地裡度過了他的日子。 因為李溧陽沉迷於殺戮，為了救活眾生，禪師要求他戒掉不必要的殺戮業力。

李立陽見禪師嚴格守戒，不吃酒不吃肉，就對他說：“只要你吃肉，我就不殺人。 禪師當即與李溧陽立下了契約，毫不猶豫的開啟了酒肉之戒，讓很多人都能活下來，一時間是美談美女。

此外，明代還有一位僧人，為了營救逃往廟裡的難民，也在土匪面前吃肉喝酒。 當時土匪說，只要吃了手中的酒肉，就可以放過那些人。 於是他平靜地端起酒杯，說：

我用酒代替茶。 說完，他就一飲而盡。 然後他拿起肉說：

我用肉做飯，拜託！ “吃完後，它不會變色，而且很平靜。 土匪們見狀大吃一驚，鑑於他們先開口了，只好放了所有人。

可以看出，為了利益眾生而吃肉喝酒，在漢代一些大法師的傳記中也有記載，但這種行為並不常見。 在西藏的每一座寺院中，並不是所有的僧侶都修行這些深刻的行為。 藏傳佛教非常重視戒律，來西藏尋求佛法的人應該知道，任何人在達到一定境界之前，都不允許做非凡的事。

如果極少數人做到了，也許他確實有這種狀態，也許他沒有。 所以，能做什麼和什麼不能做什麼的界限必須明確，否則，在沒有境界的情況下，裝作惡，什麼都不做，絕對是不合理的。

如果世界向我學習，那就像進入魔鬼的道路一樣。

南無阿彌陀佛：酒肉經腸，佛常在心中，世人若向我學習，如同入魔道。 那是菩薩的境界，就是用一種特殊的法門，去救那些有命的眾生，他們已經脫離了生死輪迴，有真正的功夫修煉，我們普通人學不來，人濟公活佛，吃魚，吃鳥都能活吐出來， 我們沒有那種神通，或者老老實守戒，念佛，在淨土中生存。

如果世界向我學習，就像進入魔鬼的道路。

最後兩節經文是：如果世人誹謗我，他一定會下地獄。 如果世界向我學習，他將立即進入魔鬼的道路。

在多部影視劇中，他穿著破袍，左手拿著扇子，右手拿著酒葫蘆，嘴裡喃喃自語："酒和肉通過腸子，佛陀留在他的心中。 "這是濟公的典型形象。

但在這兩句話之後，還有更多"如果世界向我學習，那就像進入魔鬼的道路一樣。 "兩句話。 這幾句話並不是為了滿足胃口而借來的，其實背後有乙個悲慘的故事。

如果世界向我學習，那就像進入魔鬼的道路一樣。

向我學習的人下地獄，誹謗我的人上天堂。

如果世界向我學習，那就像進入魔鬼的道路一樣。 濟公說。

酒和肉通過腸子，佛陀留在他的心中。 如果世人向我學習，就像進了魔鬼的路“出自《濟公李秀遠》中陶姬之口。 這句話的意思就是，酒肉被我吃了，進了腸子，佛還留在我心裡，如果別人像我一樣，那他們一定會墮入惡道。

這句話看似在說和尚，其實是在說大家。

這句話的初衷是勸說世人要守心，不要做違法、不守紀律的事情。 但人們往往只用前半句來為自己放縱找藉口，更何況用前半句來誘使別人跟著他們一起墮落。 這句話還有另外一層意思，如果你能控制自己的心，那麼你就不必做一些正式的事情。

其實，《極公》中的這句話並不是空口編出來的，這句話的**是與聖僧有關的故事。 故事發生在古代的一座寺廟裡。 在那個飽受戰爭蹂躪的時代，在乙個偏遠的城市裡有一座寧靜的寺廟。

在遙遠的城市裡還有發現的一天，這一天終於到來了。

一位後盾強壯的將軍帶著一支大軍趕來，這裡的人很快就被打敗了。 將軍下了城，來到寺廟，他看著寺廟裡的僧侶提出了乙個非常過分的要求。 他讓廟裡的僧侶喝酒吃肉，否則就要殺了全城。

當僧侶們陷入困境時，住持站出來告訴將軍，他願意代替百姓吃肉。

這場鬧劇在將領們的笑聲中結束，酒肉經腸，留在佛陀心中的精神也留在了百姓的心中。

最後兩句話是：“如果世界向我學習，就像進入魔鬼的道路。 ”

酒肉經腸，佛陀心中留有漢字，出自《濟公李修元》道濟禪師（濟公活佛）“酒肉經腸，佛留於心中，如果世人向我學習，就如同入魔道。 ”

最後兩句“酒肉過腸，佛常在心中”，實在是太嚇人了！ 讓我們來看看。

酒和肉通過腸子，佛陀留在他的心中。

世界不向我學習，因果回歸自我。

如果世界向我學習，那就像進入魔鬼的道路一樣。

酒和肉已經通過腸道。

佛陀留在他心中。

如果世界向我學習。

這就像進入了魔鬼的道路。

道濟禪師（濟公活佛）。

阿彌陀佛有罪，只要和尚心中有一佛！！

心中有一佛，你所看到的一切都是佛。

心中有自生的佛，心中沒有自滅的佛。

佛坐在心裡！

魯曼大師回答說：

佛陀由無為而來，消失為無為，佛身等空，住於無心之地;

有念無念，有住無住，為眾生而來，為眾生而去;

清淨如海，清澈身居，智者善思，不疑惑！ ”

這個比喻的意思是，如果你想修佛，你必須把你的心修到心裡。

酒和肉通過腸子，佛坐在心裡。

酒和肉已經通過腸道。

佛陀留在他心中。

如果世界向我學習。

這就像進入了魔鬼的道路。

道濟禪師（濟公活佛）。

心中有一佛，你所看到的一切都是佛。

佛陀是開悟的人，人是未開悟的佛。 所有眾生都有相同的本性。 心中有一佛，所見皆是佛，是清淨的禪定和覺悟，是覺悟之後的感悟和覺悟。

佛陀，智慧和光明的，教導老師的，無私的。 心中有佛，常持光明，生起大智慧，從眾生中見上師教法，見他人苦，刺激菩提心，最終是我的成就。 我可以救他。

就是要見佛性，平定你所有的執著。 鏡子明亮而清晰。 換個角度，開啟地平線，看不一樣，結果就不一樣了。