我們怎樣才能念誦佛陀，才能看到思想的煩惱和塵土的煩惱呢？

心不與佛分離，佛不離心，念不續，不間斷，若是佛，名與物為一心，此念破。 如果你達到這個境界，當你達到這個境界時，雖然你不尋求停止你的困惑，但你自然會停止思考你的煩惱。 所以，想煩惱是麻煩的，是要破的，越是要破，越是破不了，為什麼？

想要打破的念頭是堅定的執著，煩惱念頭的念頭是執著，執著不能打破執著。 那該怎麼辦呢？ 忽略它就好了，只要我們真正掌握了經文的綱領，教我們學習，培養菩提心，並一直專注於它，我們就會成功。

不要想別的，不要再想你的煩惱了。 不要想著我將如何切斷我，打破我的身體，打破我的側面，不要去想這些。 只想真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲是菩提心，沒有執著，沒有歧視，沒有妄想。

如果我們改變注意力，專注於一心，專注於清淨平等的覺知，專注於尋求淨土並接近彌陀，那是對的，你一點也不壞。 別的都別想了，你不就放手吧？ 在日常生活中，我們從不忘記純潔平等的意識，真正修煉！

生活中不要被生活汙染，工作上不要被工作汙染，與人打交道時不要被人和事汙染，不要被物質環境汙染。 這樣就可以毫無阻礙地進入董事會的《華嚴經》，萬事無阻，那麼你就不是為了方便而轉生淨土，而是轉生在莊嚴之地。

既然你醒悟到自己的愚蠢，那麼你就是愚蠢的，思考。 六字佛角在口中念，心一起讀。 無論想到什麼，都不要管它，繼續閱讀。

不要想任何亂七八糟的事情。 如果你不追求它，你不要求任何東西和理由，它只是誠實地念佛。 隨著時間的流逝，我知道了。

所謂念佛，可以決定思塵的煩惱，就是當你有煩惱的時候，你可以用佛念，在潛意識裡引出最適合自己的答案，佛在你的生命中，它體現在你的生命中。 生活中有很多小事可以說是煩惱或深淵，隨便一句話就能給你答案。

念誦佛陀需要佛心的回應，我是淺薄的，念佛不同於讀誦，佛心連同三千世界都是“空”的，念佛先肅穆其心，若無異於一輩子的感受，那也算不上大成就。

心中一無所有，就沒有亂，強烈建議放棄一切，去少林寺。

無論我們是走路還是工作，我們都可以通過念誦佛陀的名號來定心，這樣佛名的念誦就會繼續下去。 如果妄想太多，心就會變得複雜，煩惱就會增加。 如果你能每天、無時無刻地念誦佛陀，你的心就會越來越清淨，你的心理負擔也會越來越少。

為什麼乙個人不能快樂？ 正是因為心中有太多的東西，所以心靈被許多事物和執著所壓迫。 我們都應該有這樣的經驗：當我們的心沉重時，如果我們想快樂，我們就不會快樂。

另一方面，如果我們的頭腦沒有任何負擔，我們就可以體驗到放鬆。

所以，我們必須學會審視自己的想法。 念珠在我們手中有什麼作用？ 這是關於幫助我們審視自己的想法。

禪宗中有乙個故事，孩子去放牛的時候，牛一開始是一頭野牛，所以孩子每天都要跟著牛，總是抓著牛的繩子，一不小心就會跑得無影無蹤。 男孩每天訓練牛，吹哨子，拉繩子，久而久之，牛越來越溫順，最後孩子甚至可以騎在牛背上，自己睡覺的時候，牛就跑不掉了。 我們的思想就像這頭水牛的思想。

有個詞叫“心猿心馬”，意思是我們的心像猿猴一樣不安分，心像野馬一樣四處亂跑。 我們常常迷失在五欲中，聽到好東西，看到好東西，我們執著於它們，我們走向貪婪和仇恨。 當我們貪婪這些東西的時候，早就把心拋在一邊了，早就迷失在自己喜歡的環境中，就像那頭不小心跑得無影無蹤的牛一樣。

而念珠就像一根繩子拴在牛身上，我們的思想比牛跑得更快、更狂野，所以我們必須經常看著它。

我們需要反思我們此刻的想法。 看看你腦子裡有什麼想法？ 我們必須審視自己的想法，無論它們是好是壞，我們內心也必須清晰。

尤其是當我們貪婪可恨的時候，不要盲目追隨它。 乙個沒有學過佛法的人，當他的貪婪存在時，他就會極度貪婪; 當仇恨出現時，它是極度憤怒的; 當你愛的時候，你愛死又活; 當我們憎恨時，我們彼此憎恨得無法分擔困倦，結果，這些煩惱成為我們生活的主人。 念誦佛陀的目的是為了修煉我們的正念，這樣我們才能把握自己的心，掌握我們的現在和未來，而不是讓五欲塵的煩惱控制我們的身心，使我們的心能始終保持清淨的覺知。

選自姬群大師的語錄）。

這樣，當你念誦它時，你的心是平靜和安詳的，同時，你的耳朵轉動你的心，聽你自己念佛“南無觀音菩薩”，你可以清楚地聽到每乙個字。 這時，如果中間有其他分心的念頭和妄想，你不在乎，不要擔心。 不管你有多少妄想，它都不會妨礙你念佛的正念。

這就像蠟燭的光和黑煙，佛名等於光，妄想就是我們周圍的黑煙。 雖然黑煙在公升起，但只要佛名不停，光就不熄滅，兩人互不相阻。 再比如挖一口井，把泥挖進深坑裡就是念佛，中間挖難免有些泥漿剝落是妄想，碎泥剝落，沒關係，主要就是不斷挖，挖得越來越深，井自然就成了。