人沒有心痛，但迷茫。

因為看到有人在爭論深情無情的轉變問題，所以我發展了這個惡魔理論來駁斥禪宗修行者的偏見。

真的沒有人發展了菩提心，因為沒有人可以離開它並失去它。 也沒有被證實的菩提心，因為菩提心確實是不可取的和未經證實的。 因此，“易”雲：

道不能偏離，但可以脫離道。 所以，一切無功德的事物，從來不曾脫離過這個菩提心，是單獨存在的，若有人看到有法或心外之物，此人就稱為外道。

一切有情的人都沒有心，普通人心中也沒有心。 所謂“人心”，無非是普通人在法律面前的妄想，這種念頭是沒有現實的，虛名就是心，卻什麼都沒有。 法塵的妄想稱為眾生，所謂“眾生”就是當下選擇的情懷，一切法則都是不可取的，不能放棄。

修行者應該知道，現在的法塵與以往所有的無情沒有什麼不同，法塵與色、聲、香、味、觸等五塵同名。

所以，眾所周知，所謂禪門的開悟者，看到一切的法無非是自己心的表象，除了自己的心之外別無他物，所以《元覺經》的雲是“深情無情，同智圈”。 《金剛經》 一雲 “一切法都是法”，因此，開悟者應該看到一切皆是佛，沒有非佛，若見非佛，則為外道。

誰成佛了？ 沒有人成佛，所有的佛法本來就是佛。 宗門的禪宗學者經常喊“頓悟悟”“言下悟”可以“地上成佛”，什麼都不做，學而不學，但有些開悟的人竟然不知道這件事？！

真是老祖宗的恥辱，呵呵呵......

因此，那些已經證悟到大覺悟的人，不僅意識到自己的心是佛，而且意識到現在所有的佛法只不過是他們自己的心，所有有情和無情的眾生都不過是此刻的現成佛。 在這樣的情況下，你就可以在平凡的土地上證得佛果的覺悟，而距離佛果的國土還很遙遠，想要成就佛土的大圓滿，你也必須在這種覺悟之後修行，你怎麼能輕易證明神聖！ 更甚的是，只看到自己的心是佛，物不是佛的。

因此，“如果你不懂宗教，你就像一條獨眼龍; 宗教不是宗派的，就像蛇進入竹管一樣”。 在宗門之下更容易有領悟，如果這個領悟是真的，那它正好落在淨淨的意識之地，被陰魔擾亂，只見半心佛，見不見全佛，所以叫獨眼龍。 在教誨之下，容易被理論糾纏，也是想當妖的妖，只見言不見真，只執於哲學不懂得道理，故名。

因此，眾所周知，只有當宗教和宗教融合在一起時，佛教才是完整的。 只要提到乙個地方，就會在魔鬼之外。

魔心驟然顯現，諸佛驟然......

空白可能意味著空白或困惑。

拙見，對吧。

沒有什麼難過的，但我擔心別人，心裡不知所措。

再說一遍：我沒有傷害別人心的意圖，只是因為自己的粗心大意，傷了別人的心。

這句話的意思應該和這首詩的意思一樣：

更何況沒有樹，鏡子也不是平台。

首先沒有什麼，在哪裡可以揚起灰塵。

換句話說，純真只會被外部影響所改變。

總結。 意思是說，乙個人之所以難過，是因為有乙個無情的人傷了他的心，傷了他的心。 有心的人是心憂傷的人。

人們悲傷，悲傷，無情，無情，無情是什麼意思？

你好。 意思是說，乙個人之所以難過，是因為有乙個無情的人傷了他的心，傷了他的心。 有心的人是心憂傷的人。

意思是說，乙個人之所以難過，是因為有乙個無情的人傷了他的心，傷了他的心。 有心的人是心憂傷的人。

什麼意思。

這只會傷害別人的心，讓他非常難過和心碎。

人生中，再多的遺憾和痠痛，不管是幸運還是不幸，都是過去，都是過去，放手吧，就輕鬆了。

人生再輝煌，再精彩，多少曲折，多少失敗，都不會完美，努力，都不應該後悔！

人生如夢，不是夢，因為它太真實了;

生命像水，而不是水，因為有苦澀。

人生，很多事情都在自己身上，很多感情在自己身上，路上心寬廣，小事心卻難。

做人要專心，做事要埋頭苦幹。

心胸需要拓寬，心態需要扁平化！

珍惜身邊的幸福，珍惜你所擁有的，扛不住就放下，看不起傷害不了的，想不通就扔掉，恨不了就撫平。

人生不輕鬆，人生不長，何必用不必要的煩惱來修煉自己，傷歲月。

生命只有春、夏、秋、冬四個季節，雖然四季可以輪迴，但生命不會回來，只有春天的一粒小公尺，秋天才能收穫一萬粒種子。

其實，人生只有三天：

昨天、今天、明天，雖然白天和黑夜可以互換，但昨天就像水一樣，逝去不歸;

今天，它雖然在那裡，但它正在流走;

明天來了，卻轉瞬即逝，只有放下昨天，珍惜今天，才能有沒有遺憾的明天。

其實，人生只有兩天，日日夜夜，日日夜夜，只有好心情，才能擁有高品質。

一年是瞬間的瞬間，一眨眼的就是一生。

活潑自律，天真而不幼稚，勇敢而不魯莽，固執而有原則，熱情而不衝動，樂觀而不盲目。

在這個世界上，用情感生活是悲劇，用理性生活是喜劇。

沒有崎嶇不平不叫攀登，沒有痛苦和煩惱不叫生活！

菩提沒有樹，鏡子不是平台，本來就沒有，哪裡可以揚起塵土。

我知道這很可悲。

並有自己的心。 我不知道我是否有任何意圖。

更固執，更遲鈍......