如何評估佛陀修行的狀態？

它分為四大果位：元覺、阿羅漢、菩薩和佛。

顏色是空的，空性是顏色）。

我不在乎世間的一切，我只在乎“阿彌陀佛，極樂世界公正莊嚴”，我經常把這句話記在心裡，這叫念佛。

誦經佛陀是至高無上而深奧的禪修。

“南阿彌陀佛”是大神咒，是大真言，是無上真言，是不平等的真言。

蓮花智師說：“持阿彌陀佛名號勝過持有轉世真言，也比持剩下真言好，也勝過持持一切餘功德。 ”

念阿彌陀佛的這句話，就是念整個法界，整個法界就是阿彌陀佛，就是一切諸佛，一切眾生，就是自己。

念阿彌陀佛的這句話，就是念一切諸佛菩薩，念誦真性。 什麼樣的佛經、論著、咒語，都在這阿彌陀佛裡。

念誦佛陀，就是修無量無邊的善業。 以阿彌陀佛的名義，有無量功德和無量智慧。

念誦阿彌陀佛是成佛的唯一途徑。 心裡想著佛，佛以前是“記佛念佛，念佛，現在來，你一定會見到佛”，這就是念佛成佛的原則。

念佛是一切法門中的第一種方法，諸佛來救度眾生，止煩惱，證得菩提，成佛，都念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛是念佛成佛的人。 誦經佛就是成佛。 口念佛，心中思佛，就是成佛。

你如何看待佛陀？ 想想佛陀的善，佛的莊嚴，佛的功德，佛陀在因地上的修行，以及果報的果證。我一直認為你的心是要成佛。

境界修煉：入門-地-天-（太天位置）《混沌元力與虛無的區別》一天二天—..第十一重天——（極道境界）“有沒有屬於自己大道的混元道果凝聚”，混元十二重天是混元聖人——十三重天。

第十七重天——十八重天（衍生天道）——十九重天開始掌握天地法則;

但他的身體依舊在天道規則之下——二十重天可以構建自己的天道規則，並以此幫助自己擺脫天道規則的束縛——二十一重天，如果此時能夠將自己的天道規則儲存在鴻蒙混沌之中， 這將是至尊道的境界！

後期修煉體系（鴻鈞傳承）：入門級分為煉氣煉氣、煉氣化神、修神歸虛、煉虛合虛、煉虛合道。

至於太乙金仙——太乙道果，對付尚未領悟混沌元力的太天陣地;

大羅金仙——大羅道果，相當於領悟朝桐元力，修煉到第一重天與九重天之間的羅天尊神或大羅真神，即大羅九重境;

準聖第三層相當於十重天、十一重天、之後的極道境;

混元聖是十二重天到十七重天的境界;

在那之後，混元天道境界的劃分也差不多了！

另外，還有九位天道聖人，天道之下最高等級，天道之下九道鴻蒙紫氣，修煉達到九重天，功德大運，可以嘗試達到天道聖人的位置！

天道聖人在荒蕪世界之中擁有無限的力量，依靠著天地之大的力量，可以與頂級聖人抗衡，也可以得到天地的無限恩惠，功德無窮，氣運滔天，但一旦脫離了天道的範圍;

瞬間就會恢復原形，混元聖人也可以憑藉自己的大功德成就天道聖，但是天道聖人雖然有恩，但卻要順著天道的大勢，有諸多限制，一旦荒蕪的天地受損， 天道聖人也會受重傷！;

出自《洪黃明遠實錄》。

佛教的最高說法是永遠寬恕眾生。

在佛教的修行中，還有一句關於修行境界的名言，那就是隋朝天台宗創始人、智者大師提出的“六佛”： 1理性是佛，2

名字是佛陀，3觀想是佛，4相似是沉睡虛空的佛，5

懺悔是佛，6最後，那就是佛陀。

佛陀的最高境界是戰戰兢兢，一般來說，就是見識了心性之後，達到真心境界。 在佛教中，妙明誠的具體名詞是真，即圓成實，即法界，法性。 在智慧上，它是菩提，在消除煩惱方面，它被稱為涅槃，兩者都處於這種狀態。

這個領域是從相對到絕對的。

世間萬物是相對的，當我們達到這種自衛的境界時，可不是言語所能表達的，這是乙個不可思議的境界，是絕對的境界，我們無法用心去揣測，就像人喝水知道自己是熱是冷， 如果你不喝那杯水，你不知道它是熱的還是冷的，這是同樣的道理。

地上的淨土是指彌勒淨土嗎？ 什麼時候能實現？ 在佛經中，彌勒菩薩將來出生時，每個人都能修持五戒十德，知因果，就是人間淨土。

太虛大師所倡導的人生佛法，趙蒲洛所倡導的人間淨土，就是這樣的淨土。

方雲禪畫布袋禪字

用綠色幼苗填滿田地

往下看，看看水中的天空

六純根是道

回歸原來是向前的

方雲禪畫布袋禪字

[星雲禪語]。

這首詩告訴我們，從近處我們可以看到遠處，而倒退也可以被看作是進步。 只有謙卑地低下頭，才能真正了解自己，了解世界。

一位日本禪師曾經說過：“宇宙有多高？ 宇宙只有五英呎高。

要想在宇宙中生存，就必須低頭。 “熟稻穗也低的時候，我們要知道真相，也要謙虛低頭。

普通人總以為人生前行是進步的風景，但這首詩告訴我們，退步也是前行，以退為前行的人更是前行，更是美。

古人說：“進退。 他說：”

沒有什麼比回歸更好的了。 “在名利面前退後一步是多麼舒服; 在人是非面前忍三分是多麼悠閒。 這種謙卑中的忍耐才是真正的進步，而這種始終照顧雙腳、踏踏實實地前行，才是最真實、最崇高的。

人生不能只是直奔前行，有時候，如果能退後一步想一想，所謂“回頭就是岸邊”，往往可以有一番樂觀的海天觀景。

星雲禪詞與方雲禪畫——實踐，p119