為什麼海德格爾的哲學支援那水

哲學思想。 海德格爾是存在主義哲學的創始人和主要代表人物之一。 在他的《存在與時間》一書中，他引用了柏拉圖的這段話：

當你使用'存在'這個詞時，很明顯你很熟悉它的含義，但我們曾經相信並理解它，但現在我們茫然無措。然後他說，柏拉圖指出，每個人都熟悉的“存在”的含義並沒有真正被任何人理解。 這個問題直到2000年後的今天才得到解決，他在這裡重新提出並解決“存在”的意義問題。

海德格爾對“存在”的含義作了如下闡述：

已經有了本性。 也就是說，先有“in”，再有“in”; 永遠不可能“在那裡”，有乙個“存在”。

要解決“存在”的問題，就要追溯到一種“存在”，而這個“存在”的“存在”在不清楚它到底變成了什麼的時候，就已經很清楚了。

海德格爾認為，只有“我”才是這個“存在”，只有“我”處於乙個不清楚它是什麼的時代。 因此，他認為“我”就是“存在”，“存在”就是“我”。 接著，海德格爾談到了“我”作為世界的“存在”。

在這裡，海德格爾思想的核心是個人是世界的存在。 在所有哺乳動物中，只有人類有能力意識到它們的存在。

它們不是作為與外部世界相關的自我而存在，也不是作為與世界上其他事物相互作用的本體而存在。 人類因世界的存在而存在，而世界因人類的存在而存在。 海德格爾還認為，人類處於矛盾狀態，它們預示著不可避免的死亡，導致痛苦和恐怖的體驗。

他們不得不承認死亡是不可避免的，然後一切都不復存在。 我們的存在既不是我們自己的，也不是我們的選擇。 存在是強加給我們的，並將持續到我們死去。

海德格爾的哲學對現代存在主義心理學產生了強烈的影響，尤其是對賓斯萬格的心理學特別有影響力。 他把海德格爾的世界存在觀作為存在主義心理學的基本原則。

他的存在主義思想也對未來心理學的發展產生了很大的啟發作用。

它是“事物本身”的視野。

我們需要知道，“存在”可以追溯到古希臘，在那裡，海德格爾“對存在本身的理解決定了存在的存在”。

西方哲學中的存在史是，“通過現象看本質”迴避了對存在的肯定回答，並將其作為最明確的概念。 如果有人問存在是什麼，人們肯定會覺得奇怪，存在就是存在，沒有什麼可懷疑的。 存在是共性最普遍的本質，是乙個一般的形上學概念，這與說是不一樣的

這是最清楚的概念，無需進一步討論。 存在的概念無疑是最晦澀難懂的。 因此，海德格爾認為，“存在”遠非人們所理解的明確無誤的概念，關於“存在”還有許多問題尚未得到澄清。

海德格爾認為，誤解存在的最重要原因之一是哲學家將存在等同於存在，而海德格爾則認為存在和存在根本不是一回事。

只有在胡塞爾現象學的基礎上，“現成的”和“概念的”存在方式才被否定，“構成的”或“存在相互觸發自身以獲得自身”才被揭示出來。 因此，出現了對“'存在'本身的視野”的新理解。

也就是說，過去，我們總是對“存在”“通過現象看本質”有一層障礙，我們必須“透視”它，但海德格爾的“存在”本身就是本質。

這個概念來自海德格爾的存在主義，他認為人能夠認識世界的先決條件是：'在場'跟'非遮擋'，我理解為先在世界上，然後與世界接觸; 不過，海也相信，只要他一直在場，即使他不在場，他也一直在場。

海德格爾與納粹的合作，雖然與他的種族主義情結有著千絲萬縷的聯絡，但也與他的哲學思想有著內在的聯絡。 因為他的哲學思想中最核心的要素之一是聲稱存在和時間是不可分割的，而存在本身包含著無法消除的時間維度。 作為一種“存在哲學”，它意味著人的戲劇不僅出現在歷史中，而且是歷史本身。

“歷史性”是海德格爾創造的乙個術語，用來描述世界上人類固有的歷史特徵。 然而，如果真是這樣的話，這種純粹的生存哲學和生活的實踐之間的關係就變得疏遠了，或者變成了一種微不足道的“理論哲學”。 但這個結論非常適合海德格爾的哲學思想，因為在他的哲學中，克服了傳統的哲學中“理論”理性和“實踐”理性之間的劃分，已經轉化為乙個有計畫的理論目標。

海德格爾不斷提醒我們，當我們仔細觀察世界時，“存在”已經是哲學的，“思考”本身已經是實踐的。

幾乎完全是胡說八道！ “思考”是實踐，這種胡說八道只能由西方“思想家”說出來。 如果“思考”是實踐，那麼什麼是實踐？ 人的有意識的行為是什麼？

18歲時的一天，海德格爾從一位鄉村牧師那裡借了一本名為《論亞里斯多德存在的多重意義》的書，並立即迷上了它。 其結果是 20 世紀最激動人心的想法之一。 讓年輕的海德格爾如此著迷的問題是“存在是什麼”。

這個看似簡單的問題讓許多哲學家感到困惑，但海德格爾希望他能給出答案。