“思考良法”算不算心心念？

阿彌陀佛。 記得。 你正在學習佛教。 這與學習石頭無關。 你想讓你的頭變成石頭嗎？

經常念誦善法。 永遠要有同情心。 這是佛法。 直到那時，佛陀才誕生。

這麼簡單的道理，你在猶豫什麼？

學佛不是要達到一種不為所動的思想狀態。 這樣的人與木頭和石頭沒有什麼不同。 真正的成就是活潑的、自由的、不執著、不加區別地使用心靈。 簡單地說，就是“無私”。

需要考慮的問題必須認真考慮。

除非你已經到了無學無術之地。

否則，你必須傾聽和冥想。

思考佛法是禪修帶來的事情之一。

如果佛法的真正思想是正正自己的心，淨化自己的心，那又怎麼可能是心與心的思想呢？ 另一方面，如果我們認為自己在思考善法，但後來我們執著於“善法”，心有煩惱和無知的心，那麼我們的思想就會變成心與心的思想。 這只是我的領悟，不是老夫子的話; 就我個人而言，我認為好的知識不是用來傳播的，而是要根據情況來教授的。

阿彌陀佛。

如果它與好相對應，它就不算數; 如果它與商品不對應，它很重要。 正如許多人認為他們相信它，但他們違背了佛陀，所以它很重要。 要養菩提心，以清淨的心、平心、開悟的心念誦，才能成就功夫成曲，讀而不思，不思而讀; 否則，嘴巴的心臟散了，喉嚨裡喊是徒勞的。

這裡的善不是世俗的善惡，而是佛性、法性、不可思議; 以世間智慧思考，很難進入境界，或者很難進入佛陀的智慧。

算計心的善良在一般意義上是不好的。

根據佛教理論，我們總是在思考，因為我們無法停止我們的思想。

只是有些人知道自己的想法，而另一些人則不知道。

佛教認為，意識到自己的動機是使自己成為自己思想的主人的基礎。

德行成就，普願吉祥。

楠無藥師琉璃光如來。

房東你好！

能生起的心是生而滅的，不能“無時無刻不在”。 這種心，因為它是無常的，是“虛幻的”，它被稱為“妄想心”。 綜上所述，有七種：

眼睛感知（從眼睛的根部接觸到顏色的灰塵而產生）; 耳覺之心（從耳根的聲音中生出）：嗅覺之心（從鼻根接觸香塵中生出）; 身體、心靈和心靈（當身體的根部接觸到灰塵時誕生）; 有意識的心靈（從心靈的根源中誕生，接觸灰塵）; 法力意識（直接從第八意識中誕生，即意識的根源）。

在上述七種妄想中，前五種妄想不會在禪修開始以上的專注狀態中生起; 有意識的心被打斷在失眠、無夢、窒息、正死、不思考、滅絕的“五位”中; 終結的意識只能通過涅槃來熄滅，否則一切都不會在任何時候都熄滅。

這樣一來，我們就知道，前六識都是“緣生滅”法門，第七識也是從第八識中生出的。 唯一真正常住、堅不可摧的心，是只有開悟的菩薩才能觀察到的“第八識”

如果你來隱藏你的心，它也被稱為真心和自性。 他永遠不會復活，也不會滅亡。 它是所有法律的總來源。

正如《六祖壇經》所說：“自性何時是自淨; 當自性不生不死時; 什麼時候自性是自給自足的; 當自性不動搖時; 自我履行和萬法的期限是多久？ ”

佛教徒應該區分真意和妄想，不應該“承認妄想是真理”。 否則，永遠不可能開悟心靈。

如上所述，樓主所指的一定是與六塵有關的妄想，即“心心念”。 要想“一念不念”，就只有以上五種人才有可能：無夢入睡、窒息、垂死、不思、熄滅。

否則，每一刻都必須是恆定的心跳。 當然，只有當心有動力時，才有可能學習佛法。 如果你沒有乙個念頭，你就不能學習佛法。

南無大師釋迦牟尼佛。

地主，思想的意義就是思想。

心總是在移動，但罪和祝福是有區別的。

如果你真的不想被感動，你可以用智慧代替知識，佛陀可以。

無思想意味著沒有思想，不動。

“開心”是指人的思念，但“無念”不生任何念頭和妄想，這就是《金剛經》所說的“不應有住處”，沒有乙個念頭生出來，是一種專注。 久了，就能“生出他們的心”，他們承受不起妄想，而且是真誠的。 這是佛教的一種修行方法，也是修行的目的。

但是，這種“無念”太難了，一般人很難做到，只有大乘菩薩能做到。

這句話的意思是：沒有心，不要動念。 “開心”是指人的思念，但“無念”不生任何念頭和妄想，這就是《金剛經》所說的“不應有住處”，沒有乙個念頭生出來，是一種專注。

久了，就能“生出他們的心”，他們承受不起妄想，而且是真誠的。 這是佛教的一種修行方法，也是修行的目的。 但是，這種“無念”太難了，一般人很難做到，只有大乘菩薩能做到。

這句話應該在普通人的工作和生活中貫徹：努力做好事，不執著於做好事的外表。 這樣，雖然不可能不為思想所動，但可以通過產生好的思想來具體地做到這一點。

先前的念頭不生，念不滅，心無因無境。

動機是指乙個人內心的慾望和幻想。

我不去想它，因為我的願望太大了，現實無法滿足。

我心裡有很多想法，但都是隨機的想法。

佛教說不動，意思是：不要妄想，不要貪婪、冤恨、執念; 當時，釋迦牟尼佛的念頭都是大悲心，感動的是佛陀讓眾生遠離貪恨執念，永遠擺脫輪迴的痛苦。

釋迦牟尼佛是最偉大的覺悟者。 例如，當談到心與心的想法時，如果人們握緊拳頭並在伸展手掌時伸展手掌，他們的手掌就會生病。 釋迦牟尼佛早已超越了這個境界，根本沒有所謂的“心心念”和“不朽心心念”。

但只要你保持清醒5分鐘，你就會成佛。

房東可以看看《西遊記》的續集，裡面的五田居然是一尊真正的佛陀。

正如這句話所說，動心的念頭是一些邪惡的念頭，貪婪的念頭。

而不是好的想法。

善良的心，善良的思想，這些都是一些優點。

惡情三惡道，善心三善道，只要有心，那麼就不能超越六界十法境，清淨無為才是善惡之道。

也許佛陀只有刻意隱藏我們的真實本性，才能看到我們的本性。 如果佛陀在我們身邊顯現，即使我們是好人，我們也可能只是因為害怕他而這樣做，我們不知道我們是真的好還是假裝的。

它沒有上公升，它沒有上公升，它沒有上公升，它沒有上公升，它沒有上公升。 這四句話都不是真的，也不是站得住腳的。

古人曰：空、存在、雙也、雙非。 各個階段不是，非站立和不站立。 佛法的實相就是這樣，真理就是它本來的樣子。

阿彌陀佛。 師兄，諸佛菩薩無心無念，不是無心，無心。很容易陷入滅絕！

沒有心和沒有心，像木頭、石頭和瓷磚有什麼區別？ 諸佛菩薩無心，不動念，但不生出辨識心和執著。 諸佛菩薩看穿一切虛幻、顛倒，進入平等、不二元的佛性本體論，一切萬法無非非二元佛性的虛幻。

直接進入本體論，定律是平等的，所以沒有分離和顛倒的想法。 既然一切法律都是平等的，所以它們不執著於一切法律，它們不受阻礙，它們被使用時被使用，它們被釋放時被釋放，它們被使用時它們不受阻礙。

一切律法都是平等的，一切的名號和外表都是按照公義建立的。 凡念中，看不透幻象，把幻象顛倒過來，執著貪、恨、無明念頭的人，都是普通人，是慾望; 一切諸佛菩薩，看穿一切虛幻和顛倒的幻象，直入本體，不貪、不恨、不明，甚至破佛法執著，才是無上心願！ 只是乙個名字，無非是正義的表達！

就像佛陀說的，沒有慾望，它是一種名義的慾望; 這是意願的力量，而是許願的力量！

慾望與慾望，本體是一體的，用途不同。 如果你有我，你就想要，如果你沒有我，你會的。 這句話真是太棒了！ 在我這裡，它是顛倒的，它被稱為慾望; 沒有自我，就是名號顛倒，就是名願！

不正念只是一種狀態。

參與禪宗和開悟，應對生活中的瑣事，學會思考等等，都需要思想。

個人理解：願望是原因，不思考是結果，我們不能用結果來質疑原因的合理性。

【佛菩薩心願，可以理解為願圓心願，無求心願，願 他要天價，他沒有心，他為錢感到心疼，他為錢感到心疼，他有仇恨。

靠著大家微薄的祝福，勉強入邪道，生鬼在小廟裡撿落香，一月份只能吃一頓飯。

每天晚上到處尋找食物，每次臨終前念誦佛陀，他都祈求極樂世界的命，但在關鍵時刻，他的心還是顛倒了。

如果所有的想法都生起，所有的妄想都是; 阿彌陀佛：就算有我，我也要自持，菩薩的心願也一定會對應。

[[隨心所欲]]。

（個人意見）。

記得。 你正在學習佛教。 這與學習石頭無關。

你想把你的頭訓練成石頭嗎？

經常念誦善法。 永遠要有同情心。 這是佛法。 直到那時，佛陀才誕生。

佛陀在《金剛經》中說得很清楚，心是生而不住的。 只不過，生活方式是生而不住。

我從來沒有說過我不生氣。

學佛不是要達到一種不為所動的思想狀態。

這樣的人與木頭和石頭沒有什麼不同。

真正的成就是活潑的。 自由。 用你的頭腦。 而且不貪婪這個階段。

南方沒有阿彌陀佛。 祝大家好運。

大寶藏，廣闊的亭子，好陀羅尼陀羅尼）。

醒來，夢想著知行合一。

也就是說，你醒著的時候是什麼樣的人，做夢的時候你是什麼樣的人，你就沒事了。

因此，有些老修者白天念佛，晚上做夢。

同樣，道家說人沒有夢想。 當你達到無夢境界時，你是否在夢中創造業力並不重要。

繼續修煉，到了一定境界，不用問別人，自己就知道了。

首先要知道的是你在做夢。

你是對的，你為什麼感到困惑？ 動機都是業力，所以做善業也是一種思想，所以先不說夢裡怎麼做善業，先說夢裡怎麼不做業力。

佛法研究。

人生還是需要一些智慧來指點我的名字，然後指點空間，上面有三匯禪房的鏈結，而且是一。阿彌陀佛。