中國哲學所倡導的“無私”思維模式是什麼？

我認為如此。

哲學是對真理的追求，這是每一種哲學的目標。

但宇宙從未規定什麼是真理，什麼是虛假的。

這就像人們普遍認為羊是好的，狼是殘忍的。

狼吃羊是不對的。

但這是考慮到自身利益的真相。

但對於狼來說，為了生存而狩獵才是真理。

同樣，蘇格拉底認為他的哲學的目標是造福人類。

但從你是乙個人的角度來考慮。

活下來的人越多，死亡的動物就越多。

這仍然只是人本身的真理。

宇宙中沒有永恆適用的真理。

還有所謂的“無私”。

就是把所有影響自己判斷的因素放在一邊。

例如，我是人，所以我要為人們做好事。

我們必須以最公平的方式從自然的角度尋求真理。

這是無私的最高境界，不僅是為了自身利益而來的真理，而且是代表大多數眾生的真理。

這就是自然之道。

自我逆轉是追求自己最高境界的表現。

就像你追求無私一樣，對這個想法的追求也是一種自我。

沒有自我“見：

解釋更詳細。

自我“見：

在這裡，有現實，什麼都沒有，這實際上是現實。 在“存在”的基礎上，沒有任何東西會上公升到物質上無形的、脫離具體形式的東西。 “老子”說：

有好處，就沒有用“，這裡，老子所指的，沒有什麼是空間，家裡沒有空間就不能住人，碗裡沒有空間就不能盛飯，所以，不，是有用的，在這裡，老子用空間來解釋”無“，其實這只是乙個側面， “無”的概念比空間更廣，“萬物皆生於存在，有生於無”，萬物皆無，無，是最原始的元素。

在佛教中，《冷嚴經》：“性色真空，性空性真色”，這裡的“色”不是情慾的色，而是色的色，它指的是實質，佛經中的“色”字一般是指實質。 這意味著物質的本質是空的，只有本質上是空的物質才是真正的物質。

也就是說，你對物質的理解，如果它是乙個凝固的有形物體，那就是乙個錯誤的理解，乙個對相的理解。 因為萬物，在佛教看來，都是由因緣結合而形成的，因緣的分散會熄滅，不但一切物質都會因為條件的分散而毀滅，而且人體也一樣，“這個身心，是虛幻的，不是真實的”，你的念頭會在瞬間熄滅， 而你的身體也會因為生命的終結而被摧毀。

因此，佛教認為，你不需要執著於世間的一切，一旦你執著，你就會受到世界的限制，如果你不執著，你就會擺脫限制，不僅物質是由因緣和條件組成的，而且世界上的一切都是，你不可能執著， 因為這不是乙個固定的階段。

虛無就是從這種不確定的角度來理解世界。 老子的“虛無”非常接近佛教的“空”。

文：李婉妍。

經常有人問我學有什麼用，我能做什麼，我想說一句哲學——沒用，沒用，讀完哲學後，至少讓自己活清楚，凡事，都是在生活中每個人都必須遵循這個法則，只有心才堅強，才能做出事業。

哲學讓我獨自思考，讀著，思考著，當我讀到：道的道，非常道，名有名，名不名，世間萬物無非乙個道字，遵循萬物法則，無論走到哪裡，都不要忘記自己的心。 面對別人的指責，我希望自己能辨別出來，如果我真的做到了，不做就鼓勵。

我們可以看看中國的骨幹，儒家有：孔子、孟子、荀子; 道教代表人物：老子、莊子。

我們可能對儒家經典略知一二，如《論語十大法》《大路征程》《生憂安息》《孟子二規》《佛食》等; 道家學派可能唯讀過《道德經》。 在此，我想上訴。

世間有識之士，要真心靜心，好好修煉。

這本《道德經》推薦給所有朋友，希望有空的時候可以去看看。

一。 唯心主義：認為意識決定物質的信念，有兩種型別：

1.第一種是主觀唯心主義，認為一切客觀物質的存在都是由人的主觀意識感知到的，如果不感知到人自身的主觀意圖，一切客觀物質都不存在。 我正在考慮這個問題。

2 第二種是客觀唯心主義，認為一切客觀物質的存在都是由乙個無所不能的宇宙精神決定的，這個宇宙精神就是上帝，一切客觀物質，包括人自己的意識，都是先由上帝創造的，然後慢慢發展起來的。

二。 唯物主義：物質決定意識的信念也分為兩種型別：

1 第一種是辯證唯物主義，認為物質決定意識，意識是對客觀物質的主動反應，客觀物質對物質有主動作用，既是反應。

2.第二種是形上學唯物主義，認為物質決定意識，意識是對客觀物質的靜態機械反應。 否認意識對物質有主動作用，人類意識不能認識客觀事物發展的規律，意識對物質的反應就像照鏡子一樣，是一種靜態的機械反應。

總之，辯證唯物主義是正確的。

通俗地說，唯物主義是相信世界確實存在，即使沒有人或上帝或任何東西，世界仍然存在。 唯心主義認為，整個世界只不過是人類或上帝或矩陣或不存在的東西中的矩陣，如果人類或上帝或矩陣或其他東西消失了，世界就不存在了。

至於唯物主義，心靈是從環境中誕生的，而唯心主義是發自內心的情境，你也可以這麼簡單理解。

哲學就是所謂的法則，比如普通人讀書是為了研究書的內容，而哲學則研究如何讀書。 廣義上的哲學包括一切規律，甚至本書的內容也是哲學。

1.存在主義的本質：存在的超越，選擇的自由。 2.存在的超越性意味著存在（人是最真實的存在）總是在不斷的生成和變化中，每個時刻的存在總是超越自己，超越你認識他之前的樣子。

因此，存在是不可言喻的，當人們試圖解釋存在時，現在的存在不再是人們稱之為以前的存在。 選擇的自由。 “自由”的存在主義理論與“責任”有關。

既然存在總是在不斷地超越自己，那麼存在總是在自己形成自己的本質，不受決定論的束縛，是自由的。 人們的選擇是自由的，這裡的自由並不意味著選擇A或選擇B的自由，而是人們在選擇或不選擇之間是自由的，一旦做出選擇，就必須對自己的選擇負責，因為這個選擇是他們自己的自由選擇，沒有人強迫他們， 所以他們必須承擔自己選擇的後果。

存在主義是現代西方哲學的主要流派之一，它從一開始就形成，從“人”開始，所以存在主義是一種現實主義，它討論的是生存的社會形式和人的處境，而不是自然哲學的問題。

是的，我們怎麼知道任何事情是否真實？ 我們用來認識的唯一工具就是心靈，沒有心靈，我們怎麼能知道任何東西呢？ 但問題是，我們能知道我們的思想存在任何東西嗎？

我們把各種概念和想法疊加在我們的腦海中，並相信這些概念是真實的，所以我們發展出信念，然後我們依靠這些信念來假設或證明某物存在或不存在。

問題是，這些概念或概念是真實的嗎？ 其實不然，因為概念並不等於事物本身。 但是，我們怎麼知道除了概念之外，還有一些東西呢？

我們通過其他概念“證明”它的存在，最終，我們擁有的任何證明都是基於尚未被“證明”的概念。 假設你相信你知道大腦是什麼，它的特性是什麼，但除了生理學家、哲學家、心理學家或人類文化告訴你的關於大腦的概念之外，你怎麼知道大腦是什麼，它的特性是什麼，或者它是否存在？ 你察覺到了嗎？

但這並不能證明什麼，它只是意味著你感知到你自己的感知——疊加“大腦概念”的感知。

同樣，當我們從文化、人類文明或意識形態賦予我們的任何概念或概念中抽離出來時，我們怎麼知道任何事物存在或不存在？ 我怎麼知道我是什麼？ 我存在嗎？

但即便如此，我也只剩下乙個工具可以用來了解——思想，所以我可能會很高興地說：“啊，我是思想！ “但問題是，心是什麼？ 心靈存在嗎？

除了思想的概念，我能知道思想是什麼嗎？ 我會說，“我知道，'心靈就是我'，'我就是我'——這不是乙個概念或想法，而是乙個事實，唯一的事實，我只是知道，因為我只是'是'。 “我是”是“思想”。

上面看似武斷的陳述似乎沒有說什麼，因為我怎麼能證明“我就是心靈”呢？ 我無法證明這一點，但我只是“知道”，因為我只是“是”。 如果知道的本質不是“是”，那麼所謂的知道只是“相信”，但由於任何“證明”都是基於“相信這個概念是正確的”（即假設），所以得到的結論只是錯誤的信念。

沒有信仰可以被證明，沒有信仰是真實的。 人類的整個文化和文明都是建立在信仰之上的，即建立在謊言之上。 信仰決定了人類的行為，然後人類創造了所謂的世界。

人類可以“證明”，但那只是為了維護和加強信仰。

話又說回來，唯我論，即“我唯一知道的就是我是”的理論，很容易被證偽，也永遠無法被證偽——因為我只需要證明我知道除了我之外的任何東西都存在，乙個鼻屎，然而，沒有人能證明它，除非你認為所謂的證據是“相信”。

由於大腦的有意識的思維過程，我們知道並理解世界上的一切。 既然認知是人的一種主觀心理認知，自然就有人類的主觀意志影響著認知的結果，所以我們所有的認知行為其實都是自我意識的反映，更別說真假，所有的意見都不是對外部世界的真實反映，而只是我們自己對外部世界理解的反映， 所以理想主義是徒勞的。在我們自己的意識能力和意識活動之外，外部物體的存在與否與我們自己沒有認知結果。

換言之，乙個外在的物體存在與否，是否真實並不重要，只看被認或不認。

因為它是假的，所以不可能從人的心裡改變物質，只有從人的心裡觀察和理解物質的可能性。 外部物體不是不存在，而只是因為它們沒有被我們感知到; 外在物件沒有改變，它們不存在，但它們在我們感知和認知的角度和範圍上受到限制，它們各自的認知存在差異。

客觀世界是真實的，它只指存在的表象，而不是對其表象的描述，所以虛假的是我們自己的視覺、思想，甚至語言，而不是外部物件，因為我們自身的不真實和不完善的手段，導致對外部物件缺乏真正的理解。

呵呵，能問出這個問題，說明房東有一定的哲學素養。 房東所說的視覺、味覺、聽覺等，似乎都屬於反射理論的範疇。 但問題是這種反應是主觀的。

例如，有些人認為同樣的辣椒很辣，有些人認為不是。 那麼這個辣椒是不是辣呢？ 這是乙個主觀的問題。

同樣，我們周圍看到的物體，比如顏色，所謂的正常人，看到的是豐富多彩的世界。 而所謂的色盲，就是黑白兩色地看待世界。 更極端的是，盲人的世界完全是黑色的。

那麼，誰能看到世界的本來面目呢？ 看到這裡，房東一定在想，這個世界是我嗎？ 我存在於這個世界，我不存在，這個世界不存在？

呵呵，對不起，房東，你說的唯我論的“我”是什麼？ 你認為這個“我”是你所有思想、想法、感受等的承載者嗎？ 一句話，根本就沒有“我”。

“我”只不過是當下或某一時刻的感覺、情緒、思想等的綜合。

在這一點上，你已經得到了問題的答案。