推薦幾本關於海德格爾存在哲學的書（無摘錄）謝謝!!!!!

直接看原著《存在與時間》。 有中文翻譯。

Sein und Zeit （1927） 存在與時間

Kant und das Problem der Metaphysik （1929） Kant und das Problem of Metaphysics （康德與達斯形上學問題）

Einführung in Die Metaphysik（1935年，1953年出版） 形上學導論

Erl Uterungen zu H Lderlins Dichtung （1936-38） “荷爾德林詩歌的解釋”。

Beitr Ge Zur Philosophie （Vom Ereignis） （1936-1938， 出版於 1989） 對哲學的貢獻

Holzwege （1950） “樹林裡的路”。

was heißt denken?（1951-52） 什麼叫思考？ 》

Der Satz vom Grund （1955-56） 理性原則

Identit t und Differenz （1955-57）.

Gelassenheit （1959） 思維的展示

Unterwegs zur Sprache （1959） 語言之路

Die Frage Nach der Technik “關於技術的問題”。

Wissenschaft und Besinnung， 社會與反思

Berwindung der Metaphysik 克服形上學

Wer ist nietzsches zarathustra “誰是尼采的查拉圖斯特拉”。

Bauen Wohnen Denken “建造家園”。

Wegmarken“路標”。

哲學思想。 海德格爾是存在主義哲學的創始人和主要代表人物之一。 在他的《存在與時間》一書中，他引用了柏拉圖的這段話：

當你使用'存在'這個詞時，很明顯你很熟悉它的含義，但我們曾經相信並理解它，但現在我們茫然無措。然後他說，柏拉圖指出，每個人都熟悉的“存在”的含義並沒有真正被任何人理解。 這個問題直到2000年後的今天才得到解決，他在這裡重新提出並解決“存在”的意義問題。

海德格爾對“存在”的含義作了如下闡述：

已經有了本性。 也就是說，先有“in”，再有“in”; 永遠不可能“在那裡”，有乙個“存在”。

要解決“存在”的問題，就要追溯到一種“存在”，而這個“存在”的“存在”在不清楚它到底變成了什麼的時候，就已經很清楚了。

海德格爾認為，只有“我”才是這個“存在”，只有“我”處於乙個不清楚它是什麼的時代。 因此，他認為“我”就是“存在”，“存在”就是“我”。 接著，海德格爾談到了“我”作為世界的“存在”。

在這裡，海德格爾思想的核心是個人是世界的存在。 在所有哺乳動物中，只有人類有能力意識到它們的存在。

它們不是作為與外部世界相關的自我而存在，也不是作為與世界上其他事物相互作用的本體而存在。 人類因世界的存在而存在，而世界因人類的存在而存在。 海德格爾還認為，人類處於矛盾狀態，它們預示著不可避免的死亡，導致痛苦和恐怖的體驗。

他們不得不承認死亡是不可避免的，然後一切都不復存在。 我們的存在既不是我們自己的，也不是我們的選擇。 存在是強加給我們的，並將持續到我們死去。

海德格爾的哲學對現代存在主義心理學產生了強烈的影響，尤其是對賓斯萬格的心理學特別有影響力。 他把海德格爾的世界存在觀作為存在主義心理學的基本原則。

他的存在主義思想也對未來心理學的發展產生了很大的啟發作用。

以下是對海德格爾主要哲學觀點的介紹：

1.死亡是對現實世界中生命的否定。 當人們面對死亡時，他們將不再為這個世界憂慮和憂慮，將自己與墮落隔離開來，成為真實的存在。 死亡是個人的事情，無法被他人取代，你只能自己去體驗。

2.我們每個人都有屬於自己的潛能，需要被實現，我們絕不能面對自己的死亡。

3.人們必須正視死亡，從恐懼中了解自己生命的重要性。 在規劃自己的未來時，必須包括死亡，不應該只接受生命而拒絕接受死亡。

它是“事物本身”的視野。

我們需要知道，“存在”可以追溯到古希臘，在那裡，海德格爾“對存在本身的理解決定了存在的存在”。

西方哲學中的存在史是，“通過現象看本質”迴避了對存在的肯定回答，並將其作為最明確的概念。 如果有人問存在是什麼，人們肯定會覺得奇怪，存在就是存在，沒有什麼可懷疑的。 存在是共性最普遍的本質，是乙個一般的形上學概念，這與說是不一樣的

這是最清楚的概念，無需進一步討論。 存在的概念無疑是最晦澀難懂的。 因此，海德格爾認為，“存在”遠非人們所理解的明確無誤的概念，關於“存在”還有許多問題尚未得到澄清。

海德格爾認為，誤解存在的最重要原因之一是哲學家將存在等同於存在，而海德格爾則認為存在和存在根本不是一回事。

只有在胡塞爾現象學的基礎上，“現成的”和“概念的”存在方式才被否定，“構成的”或“存在相互觸發自身以獲得自身”才被揭示出來。 因此，出現了對“'存在'本身的視野”的新理解。

也就是說，過去，我們總是對“存在”“通過現象看本質”有一層障礙，我們必須“透視”它，但海德格爾的“存在”本身就是本質。

這個概念來自海德格爾的存在主義，他認為人能夠認識世界的先決條件是：'在場'跟'非遮擋'，我理解為先在世界上，然後與世界接觸; 不過，海也相信，只要他一直在場，即使他不在場，他也一直在場。