佛教的深刻問題是眾生是否存在??? 100

《金剛經》說，沒有自我，沒有人，沒有眾生，也沒有長壽。 可見，我、人、一切眾生、山川大地，古往今來，都是我自己的妄想，他們都執著於實現自己的妄想，而不是現實。 救度眾生就是救自己。

在經典中，經常看到諸佛菩薩在因地時發願，並說如果這個願望沒有實現，它就不會開悟。 從普通人的角度來看，似乎諸佛菩薩的心願沒有實現，我們還在苦輪迴中，為什麼都成佛了？ 是佛陀違背自己的意願嗎？

不！ 因為在佛陀的眼中，一切眾生都是佛，一切眾生得救的願望，自然都會實現。 進入一切眾生都是佛的實相，你怎麼能不成佛。

問題不在於諸佛菩薩，而在於我們自己。 我們深陷妄念執著的煩惱中，無法自拔，我們自己不願意成佛，不是說諸佛菩薩不願意救，諸佛菩薩一刻也從未離開過眾生。

我們今生遇到的各種人和事，都是通過我們自己的業力來實現的。 佛陀所說的業力，也是對自己業力的證悟。 所以，銀光大師所傳授的修行方法很簡單，就是把眾人都當成佛菩薩，而我是凡人，山川大地，一切眾生都是諸佛菩薩，證悟他們來救我。

事實上，所有的人都是真正的佛菩薩，而不是佛菩薩。 如果你在自己的修行上沒有成功，所有的人都是普通人，如果你自己做，那麼所有的人都是佛菩薩。 如果你能用這種心來修行，你這一生一定能夠達到。

萬物萬物，如山川湖海，本源都是由心構思的。 事物和事物本身沒有名稱或定義，例如，（山川）你不在乎它是否叫山河，不是嗎，不管它叫什麼，對吧，例如，A非常英俊漂亮，B非常醜陋和醜陋，這也是發自內心的想法，世界上所有的人都和B長得一樣， 想想看，B還醜嗎，這都是由頭腦決定的。事物和事物會發展，它們不會總是一樣的。

所以頭腦中的東西不一定是真的——既然它不是真實的，那麼可以說它不是真實的或虛幻的。

人生是一場夢，每個人都會有這樣的經歷，你能提前知道明天會有什麼樣的夢嗎——你不知道——就像你不知道人生的明天和未來一樣。

夢中的你和其他人都在那裡，而這些也是心造成的，在夢中你可以看到真實的自己，但你不能支配自己，對吧，否則就不會有這樣的問題了。

人體就像一台機器，任何人都可以來開個圈子，神佛都可以——仙鬼也可以——當然，魔鬼來次數最多——呵呵——這和自己的夢沒什麼區別。

修煉的目的是說了算，做自己的主人——轉化眾生。 當他能夠自己做決定時，他是乙個小和尚，同時，他進入了羅漢道。

我越讀經文，就越迷茫——什麼是經文——（經）是修行的過程——真正的佛經是修行的真實體驗——所以（佛經）是用來修行的，而不是用來讀或思考的。

“眾生有真智德，只因妄執，不求”這句話出自通俗說的《華嚴經》。

人人皆是佛，但因妄想分離而失喪，以致智慧和美德無法顯露。 如果普通人能完全放下妄想，分離執著，瞬間。

它與佛陀沒有什麼不同，佛陀的智慧和神通也是立竿見影的。

其實這句話是在說，不管是佛還是眾生，進化的開端都是一樣的，都是從自性或空性中生起的，也就是所謂萬法自生。 但是，由於不同的選擇和不同的業力，存在差異和差異。

另一方面，修行主要以“心”為基礎，它控制和淨化心的本質。 因為心本質的差異，所以境界和智慧的差異是決定的。

因此，心、佛、眾生三無，是指進化之初的平等，修行的主體是心。

乙個類比說明了這一點：就像長跑一樣，起點是一樣的，根據選擇的方向，不確定誰能到達終點線。 跑得快慢，還有自信、毅力和毅力等。

心、佛、眾生之間沒有區別。 一切眾生的自性清淨心，一切聖人都是一樣的，沒有區別，區別只在兩個字的迷惑，失了自性就是眾生，證悟了自性就是佛。 現在讓我們用黑夜珍珠的比喻。

每個人的“心”是夜珠，“佛”是沾滿灰塵的夜珠，“眾生”是沾滿灰塵的夜珠。

心是佛性，一切眾生都有心的佛性，心、佛與一切眾生在本質上是平等的，沒有區別。

心、佛、眾生沒有區別。 簡單明瞭，是字面意思，也是成佛的境界。 如果你認為佛陀和眾生之間有區別，你就是乙個普通人。

見眾生皆為凡人，自己亦是，不以所謂佛境看人，是踏實樸素，是佛。

心、佛、眾生的冷漠，都是從自性，是一體的，但在成佛之前還是有區別的。

佛陀和眾生雖然在迷惑和痛苦上存在差異，但他們的身心都是一樣的。 因此，《華嚴經》說：“心佛、心佛、心佛、眾生沒有區別。 參考資料：佛教常識。

廣切眾生，皆有智慧與德行未來，只因妄執，而不得“這句話出自堂梁《華嚴經》，通俗地說，人人皆是佛，卻因妄想分離而失，使智慧德無法顯露。 如果普通人能夠完全放下妄想和執著，他們就會立即與佛陀相同，我們也會立即獲得佛陀的智慧和神通。

《華嚴經》全稱《華嚴經》（梵文《摩訶毗盧雅佛經》），是大乘佛教的主要經典，是華嚴宗創立的經。 學者們普遍認為，《華嚴經》的編纂時間很長，大約在公元2世紀中葉和4世紀左右，首先在南印度流傳，後來傳播到印度西北部和印度中部。

這是釋迦牟尼佛所說的。

第七天早上，佛陀抬頭看見天上有一顆明亮的金星，說：“奇妙的是，一切眾生都有佛陀的智慧和美德，他們只能因為妄想執著而不能安靜地獲得它。

一切眾生都有佛性“，釋迦牟尼佛如釋迦牟尼佛如釋正說。 在佛教中，“禮經”一詞被廣泛接受和認可，被認為是佛教的核心之一。

這句話是真佛所說的。

有了顏色，就能看見顏色，能聞到聲音，能聞到香味，就能嚐到，能感覺到觸覺，就知道佛法，這就是表象; 破壞能量和無私，看到，聞到，聞到，品嚐，感受和認識佛法是性行為。

每個人的形象不同，愛好不同，要求不同，相貌不同，意識形態不同等等，這些都是眾生。

相，木+眼，肝經是開眼的，就是眼看，眼不是根本，是肝經起作用，肝經聽心令，就是心動，《金剛經》教給我們的是“人說話的雲是什麼， 不要把不動和不動一樣。"。

在《金剛經》中，說四相，字相，是現象，字是現象，根據人的心靈和心理，是概念。 我們人有乙個概念，那就是有人類的外表，也總是有你我的概念。 我的顏相是我，而人的容貌是一切眾生的容貌，也就是現在學術名號中所說的社會人，都屬於佛法範圍內的人容貌和眾生的容貌。

有些人可能認為“名字”可以單獨發音，例如，乙個人可以被稱為“扎西”，或者他可以被稱為“蔡郎”，等等。 但是，如何單獨閱讀“階段”呢？

所謂“相”，就是以形式、顏色等形式出現的法則相。

什麼是“階段”？ 每種方法，例如柱子，都有不同的形狀、顏色、出生、居住和滅絕，這稱為階段。 任何佛法都有各種不同的階段，這就是通常所說的佛法階段。

至於那個法，借助乙個瓶子這樣的名號，排除其他法，並徘徊在某某法上，並假裝它立即是所謂的名。

柱子的顏色、形狀、特徵、功能等，這就是所謂的音譜。 那麼什麼是“名字”呢？ 憑藉“柱子”這個名字，“柱子”這個名字排除了瓶子、鍋、碗等其他方法，假裝有自己的名字，叫做名字。

在這篇論文中，我們以“瓶子”為例，瓶子的顏色和形狀稱為相。 當人們說“瓶子”時，在建立瓶子自己的身體的同時，所有其他的法都被移除了，這就是這個名字。

你的眼睛能看到的，你的耳朵能聽到的，你的鼻子能聞到的，你感覺到的一切都是乙個階段，一切都是假的！

六入六塵是相，但一切法則無自性，所求的在...

相是形式，是影象，是形式，而我們睜開眼睛時看到的是“相”（物質）。 在佛教中，這些“表象”是表象，不是真理，不是現實，也不是自然。 佛教教導宇宙中生命的真理、現實和本性。

能看到的、聽到的、聞到的、嚐到的、觸控到的和想到的。