為什麼一株植物不算殺戮，而在佛教中，殺死一株植物算作殺戮？

相比之下，植物不是生物，雖然有生命，但它們並不......像動物一樣活潑

蔬菜和水果是無情的生物，他們沒有感情和思想，他們沒有經歷六道輪迴。

植物確實是有生命的，但從蘋果樹上摘蘋果不會傷害樹本身，明年肯定會結出碩果。 這裡還有乙個比喻，乙個是剪羊毛，給人做保暖的衣服; 另一種是害羊的性命，吃羊的肉，兩種行為的區別很明顯。

如果有人一定要說植物有生命，吃植物也是殺人，那就是鑽牛角。

我們習慣於將生物分為動物、植物和微生物。 我們將人類歸類為動物。

這種分類法是一種不情願的分類法，主要是為了促進交流。 事實上，如果從本質上講，植物和微生物是動物。 任何可以在不給他外力的情況下自行移動的東西都應該被稱為可以自行移動的動物。

沒有活躍的靈性，土、沙、石、水是不能自己動的，如果任由它們動，就需要對它們施加外力，這些應該叫非動物的東西，不能自己動。

從本質上講，動物、植物、微生物，它們可以自己移動，都是活生生的、有靈性的動物，吃什麼就是殺生物，剝奪了它們的物質生命，都屬於殺戮。

一些不懂生命法則的人，誤以為吃動物就是殺人，吃植物不是殺人。 目前，很多人持有這種觀點，甚至有不少人宣揚不吃肉就等於不殺人的錯誤理論觀點。

通關法師---植物沒有執著，沒有區別，沒有怨恨，所以沒有報復心。

1 真正的佛學者是絕不吃眾生的肉的，有人提出反對意見反駁說：“你吃的公尺飯和吃的蔬菜都是植物。 植物也有生命，所以你不是在殺人嗎？ ”

2 是的，不僅植物是有生命的，礦物質也是有生命的。 江本博士的水實驗表明，礦物質是有生命的。 佛陀在經文中一點都沒錯，萬物都來自**？ 思想正在改變。 這就是佛教所說的佛法本質和誠意。

3 真心有見聽覺，真心的外表決定了顏色、聲音和香味。 法性、法性、大地、萬物的本質是法性，所以它當然有見覺和聽覺。 佛陀在經文中非常徹底地解釋，整個宇宙是乙個有機體。

4 可是，動物與植物和礦物完全不同。 植物雖然是有生命的，但它們與動物不同，動物有眾生; 換句話說，他有七種情緒，他有喜悅、憤怒、悲傷、愛和邪惡的慾望。

5 動物有七種情慾和五種慾望，貪婪、嗔恨、愚昧，所以他有復仇的心。 如果一株植物沒有七情五欲，沒有貪嗔、冤、無明、遲鈍，它就不會有復仇的意識，這個道理必須被理解。

6 植物沒有六根六意識，只有動物有六根六意識。 六根是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和心靈，六根本性稱為六識。 什麼是知識？ 對分離的妄想性依戀。 動物是分開和依附的，所以它們有一種報復精神。

7 植物沒有執著，沒有區別，沒有憤怒，所以它沒有報復。 當我們吃這些植物的時候，真的是一種犧牲和奉獻，我們應該感恩它，我們不能隨便浪費它，因為浪費它是有罪的！

8 我們今天需要吃什麼喝什麼？ 業。 當你自己吃的時候，你必須為這些食物感到羞恥和感激，這是正確的。

如果有人告訴你吃植物也是殺人，你還吃蔬菜和水果嗎？

在佛教中，殺戮這個詞並不是那麼簡單。 為了保護莊稼和雜草，是否算是殺死大量昆蟲餓死？ 為了生存而喝水並導致許多微生物和細菌的死亡是否被視為致命？

走路不小心踩到螞蟻和昆蟲算殺人嗎？ 為了避免被狼、蟲、虎、豹咬死，是殺人嗎？ 為了保護國家免受侵略而消滅侵略者算不算殺戮？

佛教不會殺害無辜者。 那些破壞自然界萬物發展規律共存秩序的人，不受佛教保護條例的約束。

佛教不能與殺戮和謀殺相提並論。 有的殺人有罪，有的無罪，除了看目標是否應該被擊斃外，還要考慮凶手的動機是什麼。

簡而言之，故意殺人是有罪的，無意殺人是無罪的; 該殺的時候殺人是犯罪，該殺的時候殺人也不是犯罪。

一般是指動物，因為植物沒有像動物一樣感受疼痛的能力。

佛教對眾生的劃分是建立在眾生和無情的基礎上的。

有情眾生是具有有知覺（或類似術語：心）的眾生。 眾生都能感受到八種苦，他們有喜、怒、悲、喜等各種情緒，人類和動物都屬於這種眾生，因為他們都有這種覺知。

八苦是悉達多太子所總結的眾生所能經歷的苦，是生、老、病、死、怨、愛、離、欲、五蘊等苦。

植物和樹木是無情的，植物在佛教中被劃分為無情的生命，我們吃的穀物、蔬菜、瓜類和水果都屬於無情的生命行列。

佛陀提倡不殺生的根本原因是慈悲、同理心、平和、寬容、善良，這在原始佛教時代一直受到讚美和讚美，被認為是一種善報應的行為。 佛陀要求每個人都應該對一切有情眾生懷無邊際的慈悲心。

你說得對，植物和樹木也有神感。 然而，植物的靈性比動物弱，它們是無情的生物，一般不容易產生怨恨。 草木的靈性雖然弱，但我們也應該有慈悲心，不吃的時候不要糟蹋它，這樣它才能長得好。

動物的靈性太強了，屠宰時悲傷憤怒的眼神和絕望的哭泣，都表明了動物死後的無所作為和怨恨。 因此，如果世間製造許多殺肉的業力，世間就會生起許多災禍。 如果想著世間無劍戰，除非眾生不吃肉。

因此，我建議世界盡可能不要吃肉，如果可以的話，少吃。 不要肆無忌憚地殺戮，創造更多的業力。

南方沒有阿彌陀佛！ 南方沒有阿彌陀佛！ 南方沒有阿彌陀佛！

在佛陀時代，貴族皇主可以操縱奴隸的生死; 這就是為什麼禁止殺戮的原因; -- 你不能殺任何人！ 這是時代的改變！ 有一種生活不是另一種生活！

將一株植物切成兩半與將雞脖子切成兩塊是不一樣的。

佛教說不殺就是培養我們的大慈悲心，但是沒有絕對的不殺生，所以佛教不會殺不殺不殺的眾生，他們流淌著和我們人類相似的鮮紅血脈！

植物是沒有生命的，不在眾生之列。 但是，對於我們普通人來說，真的不殺人幾乎是不可能的。 如果你不殺人，你就不應該有殺人的意圖，但你應該有同情心。 如果有殺意，你會看到殺戮階段，如果你沒有殺人意圖，你就會切斷殺戮，成為階段的因緣，遠離殺戮。

佛教注重眾生的存在，而植物的生命是無情的。

植物不是有情眾生，比如你罵一株植物，人家就會恨你，你罵一株植物，就一點感覺都沒有。殺戮意味著有知覺，有知覺就是解脫。

植物是無情的、無意識的，不是有情眾生，因此沒有痛苦和快樂這樣的東西。 如果你吃植物，它們不會有意識，也不會怨恨。 而如果你殺死了乙隻動物，動物會非常害怕和痛苦，並且會有強烈的仇恨和報復意識。

在佛教創立之初，對生命的唯一理解就是對動物的理解（植物的感情不像動物那樣直觀地表達出來，所以大多數人也認為它們是無生命的），所以植物沒有被討論在殺戮的範圍內。 當然，現在植被嚴重破壞等問題已經很明顯了，我們必須照顧好植物。

宗教不一定隨著科學的發展而發展，它只是一種信仰、一種寄託、一種思想、一種美好的願望，所以即使在今天的科學發展中，佛教的不殺戮仍然不討論蔬菜和其他植物。

不是生產者，只是大自然的搬運工

殺戮的標準是什麼。

在佛教中，動物被稱為眾生。

有知覺是指有感覺、思想和感覺的動物。 人類有思想、有感情、有記憶，屬於高等動物。 那些有記憶力、神經和感覺力，能感覺到冷熱、疼痛的動物，如螞蟻等，都屬於低等動物。

不管是高等動物還是低等動物，都在我們不能殺死的範圍內。

蔬菜等植物不會感到或感覺到疼痛。 屬於無情生活的範疇。 《荀子無相章》說：“水火有氣無生，草木生而無，鳥獸知而不義。

人是憤怒的、活著的、有知識的、正義的，他們是世界上最昂貴的。 ”

您好，這個問題其實很簡單，我們分別來看看你的兩個問題。

首先，佛教說不殺生不是殺眾生。 世間萬物皆由萬因結合而成，統稱為眾生。 而眾生分為兩種：有情眾生和不饒眾生。

眾生，即一切眾生。 由眾生緣，立眾生，歷經多次生死，稱為眾生，在十法界中，除佛外，九界還有眾生，皆稱為眾生。 無情的生物指的是物質世界。

有情眾生是具有神性意識的生物，而植物屬於無意識的生物，沒有神性意識。 所以它不屬於殺戮的範疇。

所有眾生的平等是本質上的，而不是身體上的。 所有眾生的本性都是平等的：

眾生都具有與諸佛相同的智慧和美德，即佛性; 這種佛性不會因為成佛而增加，也不會因為普通人而減少，在佛身上，甚至在動物身上也不多。

一切眾生都擁有佛陀的智慧和美德，但由於妄想執著而無法獲得。

這才是真正的平等，極致的平等。

而一切無情的眾生，也具有一切法的本質，即法性。 此法性也是不朽的、不淨的、不增減的，是一切法的空性。 所以，這才是萬物的真正平等。

就名詞的性質而言，佛性和法性是兩個詞，但實際上本質是一樣的。

吃植物不殺人，因為植物是無生命的無性，而動物是無生命的和有性的，兩者有本質的區別，所以吃素是沒有問題的。

植物不會被殺死。 殺的意思就是傷害眾生，傷害五蘊。 植物不是有情眾生，所以它們不屬於殺戮。

植物是無情的東西，動物是有情眾生。 不一樣。