乙個身體健康的年輕人如果決定要死，真的會立即死去嗎？

一般來說，這是不可能的。 因為普通人的功戒達不到這個層次，就算達到，壽命也不夠，阿彌陀佛也不會來收受。 此外，佛法不會破壞世界上的佛法，如果年輕人有義務履行，例如他們的父母和妻子，佛陀就不會來引導他們。

當然，除了特殊情況，比如宋朝的英珂大師不吃不喝，念了三天三夜佛，才感覺到阿彌陀佛顯現，但佛祖並沒有立即接過來，而是在三天後才來收。 然而，普通人並沒有英科大師的堅定信念和行為。 正常情況下，你還是要過自己的生活，只要你不忘記每天圓寂的事情，別忘了佛陀，雖然你還沒有走，但是在極樂七寶池裡，你的蓮花每天都在長大，在你生命的盡頭，蓮花盛開， 阿彌陀佛拿著她的蓮花，帶領大菩薩來引導你，自然而然，利益自己，利他。

不，所謂想死的決定，就是要有足夠的信心，相信極樂，嚮往極樂，極樂就是乙個美好的世界。

不是求命者，不是我想去，我馬上就要死了，阿彌陀佛，大多數想自殺結束生命的人都去極樂。

想死的決定和死亡之間沒有必然的聯絡。 雖然死亡是乙個普遍的主題，但這並不意味著每個人都會在某個時候死去。

決定你想死是一種心理狀態，表明乙個人已經決定採取行動改變他們的生活，包括死亡。 然而，死亡是乙個複雜的過程，涉及衰老、疾病、事故等多種因素，而不是簡單地由乙個決定決定。

因此，雖然想要死亡的決定可能會對個人產生一些心理和情感影響，但不一定會導致死亡。

能死，一人死，九祖出世，是大孝道。 父母也可以去乙個好地方，他們會得到這個世界的菩薩和神靈的照顧。 阿彌陀佛！

閻羅老爺讓他死了三更，他活不了五更。

這種人應該比較怨恨。

當你在極樂世界重生時，你必須知道你還活著，你沒有死。 人不氣不息，見阿彌陀佛來接他，就跟著阿彌陀佛走，這身子沒了，就滅了，就這樣，活著，所以這個法門叫一輩功德的法。 我去了極樂世界，改變了我的身體。

這個身體是細塵堆積，是阿賴耶分裂而實現的，在極樂世界交換的本體與阿賴耶無關，它不使用阿賴耶的物質現象，而是使用法身，極樂世界就是法土。 說到佛法，我們有乙個概念，即法性是不朽的，不朽的，所以它是不可估量的。 佛法的本質沒有改變，所以在極樂世界裡沒有生、老、病、死，不，你到了那個地方，你就轉世了，阿彌陀佛來接你，你坐在蓮花上，那朵蓮花是你自己念佛功夫而成就的。

經文說得很清楚，我們在這個世界上的時候，我們聽過清淨宗法，我們知道有極樂世界，我們知道有阿彌陀佛，我想轉生在極樂世界，極樂世界七寶池裡有一朵蓮花， 蓮花上有我的名字，所以我永遠不會弄錯。我轉世的時候，阿彌陀佛拿這朵蓮花來領，蓮花的大小，光色都是我們現在念佛的功夫，這是真的，可以帶給我們。

這世上不管做什麼，都拿不走，凡是拿不走的都要放下，能帶走就要努力念佛。 那朵蓮花是法本體，是法本大地，是本性本性功德的體現，它不是阿賴耶的分裂，也不是阿賴耶的分裂，這是無法避免的。

我們必須認真念佛，世間萬物都取決於緣分，我們決定不攀登緣分。 命運如何？ 一切機會都成熟了，這是一件好事，我們應該幫助這個世界的所有眾生，我們應該去做; 如果沒有這個緣分，就老老實念佛，不要去爬，不要去找，找就錯了！

極樂世界的來世很重要，其他一切都是微不足道的。

摘自《淨土大經筆記》（第140集）。

不是每個死去的人都能死，太多的家庭作業會導致地獄。

放開我，你執著於生死，卻沒有放手。 死不是死，生不是生，你只能見到沒有外表的佛陀。

誰說你死了就要走？ 你能去嗎！！ 如果你還活著，正在修煉

那不叫死，那叫解脫，真去極樂是好事，在輪迴六界是多麼難。

去的不是人，而是去極樂世界的人們的靈魂。

佛教是心靈之門。

佛陀是自我意識系統，對佛陀的信仰也是。

白是想像佛菩薩一樣的人，相信覺悟。

你自己，諸佛只是榜樣，請你自己的佛來證明你自己的方式，只有我才能成為天地上的佛。 一念成佛，一念成妖，佛與妖是自身善惡的兩面。 求佛就是尋求自己善良的一面。

生與死，就是要真正相信，要許願，要全身心地投入到念佛的修行中。 但正是因為簡單易行，能做到的人寥寥無幾！ 如果你真的能做到，你就會決定去死！

只要是死生生，就必須活著才能重生，因為生死不指肉身，肉身本身也不生死乙個善人，是末世的新菩薩和眾生，想要淨化自己的心，應該正念，遠離一切幻覺，首先遵循佛陀的三摩地，遵守戒律，與弟子安頓下來，坐在禪室裡，常想：我現在在這個身體裡 四大和， 所謂毛、爪、牙、皮、肉、肌骨、骨髓、腦髒，都歸土;唾液、膿液和血液、唾液、痰液、眼淚和精華，以及水的大小都歸因於水; 加熱到火; 動轉風，四大分開，虛軀現在該在哪裡？

也就是說，這個身體畢竟沒有身體，結合是相，現實是一樣的幻覺，似乎有六根假結合，還有四大中外結合的六根，虛妄的命運在中間積累，似乎有宿命的樣子， 而虛名是心，好人，這虛心，若無六塵，則無一，四大分解，無塵可得，邊緣中間的塵土散去，終究是緣分不見。==摘自《元覺經》（好知識！ 在境界中，心不沾染，無念; 在自念中，他經常離開境界，在境界中不生出心。

只考慮所有的事情，擺脫所有的想法，當你想到它們時就死了，並出生在其他地方，這是乙個很大的錯誤。 學道者會思考。 如果你不知道佛法的意義，你仍然可以犯錯誤，你可以說服別人，你會視而不見，誹謗佛經; 因此，沒有思想作為教派。

= 摘自《六祖經》。