妻子去世後，莊子為什麼不不傷心，反而反而唱回去呢？

因為莊子比較樂觀，他覺得妻子死了是件好事。 莊子明白了，生、老、病、死是這個世界的基本規律。 沒有什麼可悲傷的。

眾所周知，道教產生了兩位非常有影響力的大師。 一位是老子，這座山的創始人，他以5000字的《道德經》登上了中國哲學的頂峰。 而另一位莊子則將道家思想與個人的自然精神世界相結合，發揚光大，讓無數人著迷。

道士。 這個莊子是百子中最特別的，除了他自己的著作，有大量的寓言，奇特的想象，生動的形象，文章隨意流淌，肆無忌憚，充滿趣味，除了別人的文體，這個人的行為風格也是變幻莫測的。

莊子的真名是莊，他的名字是周，他是春秋時期的宋朝人。 他年輕的時候，是宋國的齊元地方官，可以說他的身份和家境都很普通，但就這樣，人家請他出去當官，卻被他拒絕了。

莊子. 他也笑著對楚國使者說：“千金，重利; 總理，尊貴的職位。

但是你沒看到祭祀的牛嗎？ 餵養它幾年，然後把它帶到祭祀祖先的寺廟作為祭品。 這個時候，它想做一頭小豬，避免被宰殺，它做不到。

你趕緊給我走開，別侮辱我。 我寧願像一樣在泥塘裡快樂，也不願被國王束縛，一輩子不做官，永遠自由快樂。 “這對我們來說是不可思議的，但人們可以做到。

這還不是最特別的，最奇特的是，有一年，妻子去世，親朋好友來家裡弔喪，只見莊子張開雙腿，像個簸箕一樣坐在地上，手裡拿著一根木棍，面前放著乙個陶罐。 莊子用木棍有節奏地敲打著陶罐，唱了一首歌。

莊子打鼓唱道。

他的朋友們看到這種行為非常生氣，於是問他：“你怎麼能做這樣的老公，你老婆死了，你不難過，但你還是唱歌，太過分了。

莊子見朋友的反應，立刻解釋道：“你錯了，她剛死的時候，我怎麼能不難過呢？ 然而，氣變了，變成了形體，變形了，生了，現在它變成了死，死變成了氣。

死者的生死變化，就像春夏秋冬交替。 雖然她死了，但人還是睡在天地之間，我悲哀地哭泣，想著自己不在命運的正確位置，於是停止了哀悼，唱了起來。 ”

莊子. 在莊子看來，生命在天地之間，應該隨著時間而來去，雖然生死，卻依舊在這浩瀚的宇宙中，這是自然的法則，沒有什麼可悲的。

此後，後世就流傳著莊子歌送妻上位的故事，用來表達人們內心對生死離別的豁達態度。

不，莊子之所以在妻子死後唱歌，是因為他看穿了世界的紅塵，看透了世界的大道。

在莊子看來，生與死是一樣的，就是世間萬物的興衰，萬物有起有落，人有生死，天地萬物都是一樣的，都是氣的聚集和分散。 來就是來得正是時候，去就是順勢而為。得與失，如生與死，如草木繁盛與枯萎，皆為自然規律。

莊子不是不懂禮，不懂意外，但他追求的是天地之間的“道”，所以在面對妻子的死亡時，莊子可以冷靜地處理。 不是他不悲傷，而是他對生死有著超然的理解，用平易近人的心態看待生死，接受未知。

天道的概念

在莊子看來，人生的最高境界是道的境界。 如何拓展人的內心生活，是莊子所關心的問題。 人們被他們所生活的環境蒙蔽了雙眼，他們被自己的知識和觀點所束縛，形成了乙個封閉的思想。

莊子所關注的不是生理自我的滿足，不是家庭自我的實現，也不是社會自我的完成，而是宇宙自我理想的體現。

天地與我同生，萬物與我合而為一“，是宇宙與我的化身。 宇宙自我的化身取決於超然精神的顯現。 超越的意義在於出離心和提公升，放棄世俗價值，提公升到更高更廣闊的精神境界。

妻子去世後，莊子不僅沒有表現出悲傷的態度，反而唱了一首大多數人都聽不懂的歌。 因為莊子對生死的理解已經超越了常人，他相信人的死亡是一種拖延，所以他不想哭，否則就是無法接近的表現。 這裡有乙個原文，歷史記載它不是始生的，也不是白生的，也是無形的，就是人一開始是無形的，死後也是這樣，相當於回歸自然。

身邊的人去世後，有同理心和正常感的人，肯定會很傷心，忍不住淚流滿面。 更何況，如果是一直為莊子生兒育女、打理家務的妻子，莊子應該表現得更痛苦一些，這樣才能更符合世人。 但莊子卻坐在地上，然後兩腿之間放了一件打擊樂器，一邊敲擊樂器一邊唱歌，看起來很開心。

其實莊子的悲痛只是沒有表現在外表上，他的心裡可能哭了，很痛苦，但他突然想通了，所以就止住了哭。

人的生命將走到盡頭，生命之日將代表死亡的時刻。 你活著的時候可以對這個人好，死後需要把目光移開，不能跟著對方走了，畢竟活著的人還是需要活著，多做事。 莊子的生死態度非常樂觀，能以非常冷靜的心態面對世間的生死和得失，有不喜事不自愁的觀念。

所以，後人也比較了解莊子，也許當時的人還不能理解這種超前的人生觀。

文人都有自己的氣質，對某些事情的態度確實和常人不一樣。 從莊子事件中，也可以延伸到今天的社會，我們應該對任何事情都抱有相對平和的態度，而不是總是歡喜而悲傷。

這正是道家的生死觀：生不愛死，不怕死。 莊子曰：“人的生命是氣的聚集; 聚集是生命，分散是死亡。 如果我死了，以門徒的身份活著，我會發生什麼！ 因此，萬物是一體的。 ”

因為莊子的妻子說過，他死後不要讓他傷心。 相反，你應該快樂，因為你終於擺脫了世界的煩惱。

因為他對生死有著超然的理解，所以他覺得死亡是一種解脫。

莊周夢蝶的莊子，他有自己的哲學思想，他不求世人去理解，只希望自己能夠超越世人。 當惠氏不明白自己在做什麼時，我們普通人能做什麼？ 惠氏和莊子是好朋友，他們經常用同樣的想法辯論，但惠氏死後，莊子不再和別人爭論了那個知道自己最平易近人，最能理解他思想的惠氏已經不在了，世上再也沒有人能理解他的哲學了。

究其原因，正是因為莊子看透了生死，覺得妻子死後不應該傷心，她是在經歷一種形式的生死輪迴，所以偉大的哲學家莊子才以一種超然的態度看待生死。

故事的由來是這樣的，莊子的妻子去世後，他的好朋友慧氏前來哀悼，本來是想安慰莊子，讓他哀悼，卻看到莊子坐在打擊樂器上，於是慧氏非常生氣，開始教訓莊子。 說妻子生前那麼照顧他，還為他生兒育女，可是他死後，卻落得如此下場，莊子也不難過，惠氏是真的生氣。

但莊子確實很冷漠地回答，他不是對妻子沒有同情心，莊子一開始也很傷心，但因為莊子在妻子死後的過程中領悟到了生死的真諦，他覺得生死是那麼多變，世間萬物都有自己的壽命， 所以沒有必要過分悲傷，而應該感到快樂，他的妻子正在進入一種新的形式，以這種新的形式陪伴在他身邊。

莊子崇尚自然、天地、人，與自然相一致這就是為什麼大自然處於變化的迴圈中。 我們自己在大自然中，我們正在經歷大自然給我們帶來的變化。 莊子認為，他的妻子在自然之中，本來就沒有生命，甚至沒有肉體，而是以氣的形式存在，漂浮在自然與自然之間。

而按照當時的社會環境，死亡並不是真正的解脫，莊子生活在乙個戰亂頻發的時代，百姓無法謀生，人世間的人，也經歷過這種磨難，雖然死後看不見，但真正的是拯救這種磨難才能解脫， 這或許也是莊子打鼓、樂曲的原因。

一進屋，就看到莊子盤腿而坐，敲著盆子在那裡唱歌，惠子用責備的語氣問他：“你老婆為你生兒育女，贍養父母，打理家務，就算你不哭不難，但你在這裡唱歌，你還有情味嗎？”莊子說：

不，老婆死了，一開始很傷心，但轉念一想，我只是乙個凡人，不知道人生的真相，也不知道天地是怎麼運作的，所以一想到這裡，也沒什麼好難過的。 ”

惠子繼續說：“生命的原則是什麼？ 莊子說：

我們生命之初，沒有形無氣，陰陽在黑暗中匯聚，然後有氣，氣變後才有形，形變後才有生命，現在生命已經逝去。 所以你看，生與死的變化就像春夏秋冬四季的變化，我的妻子雖然死了，但她仍然躺在天地之間。 ”

惠子說：“雖然真相是這樣的，但你的感情怎麼能經受住這樣的打擊？ 莊子繼續解釋道：

人的生死都是命運安排的，就像天上的晝夜變化一樣，很正常，我們本來就沒有身體，我們的身體是天地賜給我們的。 人的生死就像晝夜交替，所以生不用歡喜，死也不用傷心。 “你看，在莊子看來，生死是很平常的事情，所以妻子死後，他並不難過難過，可以說是乙個思想很開朗的人。

因為莊子意識到這是乙個迴圈的過程，從無形到有形再到無。 他唱歌是為了慶祝妻子回到起點。

因此，莊子認為，人是從宇宙的道演化而來的，是道在世界上的具體體現。 人的生命，和其他生命一樣，只是宇宙演化的一瞬間，生與死沒有區別。 既然生死無別，活著也不是一件快事，所以死了也沒必要難過。

因此，最明智的人生態度就是順其自然。

這是莊子的哲學思想之一。 他認為，人的生與死就像春、夏、秋、冬四季的交替，迴圈往復，無止境。 如果你知道這個迴圈，你就不會為死者哀悼。

因為他明白，他的妻子本來就存在於地上的萬物之中，以前沒有生命，沒有身體，現在她已經去世了，她只是回到了以前的世界，所以沒有什麼好難過的。

莊子妻子的死，並不是他不難過，而是他用一首歌表達了自己內心的悲傷

他之所以唱歌，是因為他克制了平凡的感情，從更高的層次審視死亡，生命的開啟或枯萎只是自然法則。 在過去信教者眼中，死亡要麼是為了“來生”，要麼是為了償還今生的罪孽。 而莊子則摒棄悲觀色彩，認為生與死只是自然而然的變化，何樂而不樂觀地活著，帶著超越去死去呢？

莊子曰：“人的生命是氣的聚集; 聚集是生命，分散是死亡。 如果我死了，以門徒的身份活著，我會發生什麼！ 因此，萬物是一體的。 ”

這段經文的意思是，人的生命是天地之間的氣的聚集。 生命是氣的聚集，死亡是氣的分散。 生與死是天地間聚氣和散氣的過程。

這樣一來，莊子就把死亡看作是自然的規律，就像風雲的流動，像花朵的花開落，像滿月和月亮的缺失一樣自然。 莊子說，生命生於自然，死亡生於自然。 我的妻子回到了大自然的大道，她回到了她原來的地方，她回到了她應該去的地方，所以我有什麼好難過的呢？