這四個階段有什麼區別？

分離的四個階段：無我——不用自我的概念去理解和看事物，不以任何人的外表來理解和看待事物——不用別人的概念去理解和看事物，無情眾生的表象——不用世俗概念的概念來理解和看待事物， 無生命的外表——不要用不朽的概念來理解和看待事物。

他者和自我是最詳細的，冥想中的觀察者是自我。

雖然長壽期不依附於此生的人體，但今生的人體也不一定是人體，這人體就像脫了衣服一樣，他不倔強，人的模樣就是他，而是依附於六道輪迴中擁有靈魂的我。

人此生相戀，此生只有我。

眾生比六界更包容，只要執著於前後相似、連續的生死變化，都是眾生，都是眾生，都是眾生。

我是最詳細和最廣泛的。

我、人、眾生、長壽眾生“地前四相、地四相、地四相、地四相，大多是以”是非相，相為虛“的觀點而破。

當然，我們也可以用過去、現在、未來心理連續性的觀察方法，打破我們對知識的潛意識執著。

差異（他者與自我不一定是連續的，《啟蒙論》中的三罰，尚未到六大階段），連續體（改變生死的眾生，包括地上的菩薩）;

一輩子的延續）繼續活在生命中（人的樣子，生命的出現）（堅持今生有人類的自我）;

死後）在不同的（六）道（長壽，取者）中輪迴（堅持認為在六界中有乙個自我輪迴）;

這是我的四個階段。 ”

這是天親菩薩解釋區分金剛經的四個階段。

《大智慧論》列舉了十六種常識，如所謂的教養（兒）、學者等，應該被識別和打破。

我的形狀，乙個人的形狀，所有眾生的形狀，乙個長壽的人的形狀。 摘自《金剛經》

1.我：“我”是指我，感性主體。 你用錐子刺了我的肉，我痛苦地跳了起來，我感受到了疼痛，我生氣了。 那時我才意識到有乙個“我”。

2.人類外貌：人類外貌不是指你和我以外的其他人。 指除我以外的一切。 你，他，都是人。 其他人，狗、豬、石頭、空氣和虛空都是人類，因為它們都在我之外。

3.眾生的表象：眾生的表象並不意味著所有眾生。 相反，它談到了所有存在物的生長和滅絕。 簡單地說，它不是“眾生”，而是“眾生”。

第四，人的長壽：這實際上涉及到佛教建立的基本理論。 即虛與有對立、無常與無常的基本理論。 世界是永恆的，這是一種長壽。 它堅持對存在和永恆的認知形式。

佛經全稱《能破金剛般若波羅蜜多經》，又稱《金剛般若波羅蜜多經》，簡稱《金剛經》。 由於篇幅適中，廣為流傳，有對《三論》、《天台》、《仙壽》、《威治宗》的注釋，在惠能之後，禪宗尤其重視這些論述。

這部經的注釋很多，在印度，除了彌勒菩薩創作的八十部注釋外，還有武庸的《金剛般若波羅蜜多論》、《金剛般若波羅蜜多論》、《金剛般若波羅蜜多經》等，以及時子嶽、月觀所寫的尚未譯成中文的注釋。

在中國，從東晉到民初，各家族書寫不絕，主要有後秦生昭的《金剛經注》、隋吉藏的《金剛經義書》、隋知一的《金剛經》、唐慧經的《金剛經》、唐智顏的《金剛經略稀疏》、唐的《金剛經》、 慧能的《釋金剛經》、《金剛經配方》、唐宗密的《金剛經注》等書籍。對銀順的《金剛般若波羅蜜多經》也有多種注釋。

1.自我顯現：寓意眾生在五蘊之中，對我心動，我的所作所為是真實的。

2.人類的外表：意味著所有眾生都在五蘊中，他們生而為人，與其他界不同。

3.眾生的出現：是指眾生在五蘊之中，是按照五蘊的和諧而生的，如見、受、思、行、知。

第四，人的長壽：據說眾生在五蘊中，妄圖計算乙個時期（生、老、病、死）的壽命，其長短因人而異。

雲和我互相歡呼。 它是所有眾生心中見證的那一位。 它是我們在精神上或概念上思考、了解和達到的狀態。 可以理解為在心裡想自己，從自己的角度思考自己。

雲是什麼樣的人。 據說是所有眾生心靈的開悟者。 人貌的根源是我的外表，用我的外表，我覺得我和你他不一樣，人的外表和我的外表是有區別的。 別人的事跟我沒關係，只要有心就行了！

雲和壽是臉。 都說一切眾生心清淨，一切業智不見，為之準備，如生根。 更認真地對待生與死。

自我、人、眾生、長壽四個階段的根源，從根本上說就是自我階段。 因為在我身上，有乙個關於我的概念，這是我的，我認為這是對的，那是錯的; 我喜歡它，我討厭等待我有我的臉。 在我這裡，還有你，有他，有公眾，有空間，有時間，有世界，有生死，也就是說，有人類，有眾生，有長壽。

所以，這四個相的根源就是自相，只要去掉自相，就沒有乙個人，眾生都在同一生命中。

有執著於自己，執著於他人，執著於眾生，執著於生死。

出自《金剛經：大乘正宗》：若菩薩有我、他人、眾生的容貌。

解釋：如果菩薩心中還有執著於自己、執著於他人、執著於眾生、執著於生死，那麼他就不是菩薩。

《金剛經》內容：佛陀能夠觸及一切眾生，將他們帶入涅槃，從生死輪迴中解脫出來，在絕對的寂靜中。

達到理想的另一面，但不執著於生命狀態的境界---即不以為一切眾生都滅了，因為佛性是平等的，眾生都可以自己成佛。 除己人外，無眾生，才是真正的智慧和“正宗”的大乘原則。

自相是x軸，人相是y軸，眾生是z軸，也就是說，這三者包括宇宙的眾生，即三維空間的眾生。 長壽的階段是時間軸，它與自我、人類階段和眾生形成乙個四維空間。 也就是說，它包括一切。

摘自《金剛經》

第十七個產品不被我除。

當時，須菩提白佛說：“世尊，善男善女，若養足阿耩陀羅三菩提心，雲怎能住？ 烏雲是如何制服他們的心的？

佛陀告訴須菩提：“善男善女，以及證得三菩提心的人，應該生來就有這樣的心，我應該消滅一切眾生，一切眾生都已滅亡，沒有乙個真正消滅一切眾生的。 “為什麼？

須菩薩，若菩薩有自容貌、人容貌、眾生容貌、長壽容貌，就是說，他不是菩薩。 “那又怎樣？ “須菩提，實在沒有辦法發展三菩提心。

蘇菩提，雲的意思是什麼？ 如果你來自光明佛，有沒有法來證得三菩薩？ “不，世尊。

正如我解釋佛陀的意思，佛陀在佛陀點燈的地方，沒有辦法證得三菩薩。 佛陀說：“原來如此。

須菩提，實在是沒有辦法證得阿耨多羅三菩薩。 須菩提，若有佛法，如前證阿耘三菩薩，那燈佛就不與我同在，你來世應成佛，稱為釋迦牟尼。 沒有辦法證得阿耨陀羅三菩薩，所以我和燈佛都下了一張紙條，你來世應該成佛，叫釋迦牟尼。

“為什麼？ “若是來了，律法就如公義。” 如果有人說，如果你來證得三菩薩三菩薩，就沒有辦法證得佛的三菩薩。

須菩提，若是來得三菩薩三菩薩，那裡面就沒有實相了。 這就是為什麼所有的佛法都是佛法。 須菩提，即講一切佛法，即不說一切佛法的人，被稱為一切佛法。

須菩提，如人體的生長。 須菩提說：“世尊，你若說人身長大，那不是大身，而是大身。

須菩提，菩薩亦然，我若照我說的去做，就要滅無量眾生，即無名菩薩。 “為什麼？ ”“蘇菩提，沒辦法，叫菩薩。

這就是為什麼佛陀說，一切的佛法，沒有自我，沒有人，沒有眾生，沒有長壽。 須菩提，若菩薩為一字，我應為莊嚴佛土，我不是菩薩。 ”“為什麼？

譬如說莊嚴佛土的人，不是莊嚴的，而是莊嚴的。 須菩提，若菩薩證得無我法，如說名實為菩薩。 ”

我的外表不僅是我的外表，而且是外在表現的思想、觀點和情感，所有從我中心產生的心理功能都是我的外表。 憤怒和憤怒是我的階段，仇恨也是我的階段。 憤怒和仇恨總是有乙個物件，這個物件叫做人的外表。

人不一定是人，你也可以對狗生氣。 再比如，當你總是做不好的時候，你說我真的恨死了，雖然你自己也不知道是不是恨自己。 還是你討厭它？

或者討厭別的東西，這些也是我的樣子。 如果存在多個物體，它就成為所有眾生的表象。 誰有時間的概念，誰就是長壽的階段。

無論多長，無論有過去、現在、未來還是只是一瞬間，都是長壽的表象。 因此，用空間和時間來展現自我、人、眾生、長壽四個階段，也有獨到的見解。 總之，自我、人、眾生、長壽眾生這四個階段，其實囊括了生命中的一切，而且都是虛幻的，但是我們陶醉於這四個階段，無法跳出它們，我們以為它們是真實的，執著於它們，所有的煩惱和痛苦都由此而生， 而一切的無明和迴圈也由此而生。

這就是為什麼佛陀在《金剛經》中說，如果菩薩有自的容貌、人的容貌、眾生的容貌和長壽的容貌，他就不是菩薩。 他還說：“如果你與一切表象分離，你就會被稱為佛。 他還說，如果你與無我、無人、無眾生、無長壽的人一起修行一切善法，你就會獲得三菩薩，也就是所謂的佛。

由此可見，自、人、眾生、長壽四階段不僅重要，而且是學習菩薩道、求佛道、轉化眾生的唯一途徑。

這四個方面指的是一切現象，我說的是我的外表;

人的外表不一定是關於人的，你要把人當成所有的人，範圍太小了，人的外表不是自我的外表，所有的身體方面都由乙個人來代表，它的意義就在這裡。 除了我之外，我的對立面是人，一切現象，十法界根據其正正莊嚴稱人，其含義如此廣泛。

眾生的面孔是什麼？ 也就是說，我和一切眾生，一切外在現象，都是由一切眾生的和華而生，這就是一切眾生的顯現所意味著的; 不是有很多很多現象，不，那你就錯了。 所有的表象，我的表象，以及我之外的一切，都叫人類的表象，這個表象是怎麼來的？

它都是由所有命運的和諧而生的，也就是說，它由心靈表現出來，由意識改變。

長壽階段是指這些現象出現的時間長度，稱為長壽。

- 《大般若經綱要（第三部分）》1997 2 華藏講堂，台北，台灣。

這個問題很大，很難理解，你放心，我現在就一一解釋給你。

任何能證明（我）存在的狀態都是自我，比如痛苦或快樂，這樣你就能證到（你）的存在，如果你沒有它，你就不會感到痛苦和快樂，比如解貧、不殺生、養菩提心等等，就足以證明我是存在的， 若菩薩有妄心要降伏，有無量眾生要滅，這就是自相。

凡能領悟道理的人，悲哀選擇任何境界，這就是人的外表，比如說，對苦難的領悟都是從（我）的外表中誕生的，所以不要拿自我的外表，這是人的外表，即使是低等動物也只有一點點的了解也是人的外表， 若菩薩小覺悟，以為證悟真實，雖不取我相，卻有人形。

凡能達的境界，能領悟道的，除了自貌和人相之外，還有分界眾生和眾生（覺知）的人，以及所有有此覺知的眾生，不管是下地獄，還是上天堂，變成動物，變成鬼，成菩薩， 或成佛，都以心相繼。

如果有人證化了這種覺知，有人稱其為本質、神、神，也有人稱其為婆羅門、真、自性、法界、如來藏等，若菩薩認為他人與眾生的自相不一樣，而一生不生的不朽之身和不朽之身正好落在長壽眾生的相位上， 那麼這就是根本的無明，比如說，如果乙個人先有了生命，然後有了這個長壽的人的外表，那麼他就有了身心，然後他有了痛苦和快樂，然後他想要擺脫痛苦，獲得快樂。那麼，如果他沒有如實領悟他所給予佛陀指示的無上覺悟的無上覺悟，他就不被稱為菩薩，而只是乙個好男人和乙個好女人。

這很難理解，所以請多讀幾遍。