儒家崇尚仁，崇尚禮節，認為每個人都應該是什麼，什麼不是什麼？

1.“仁”：仁、愛、仁。 自從孔子提倡研究“仁”以來，“仁”就成為中華民族的“公德”和“不變的德”。

孔子把“仁”作為個人道德修養的最高境界，“愛人”是道德的根本要求，“天下還仁”是最高的社會道德理想。 講“仁”，就是講人與人的關係，講人對人的愛，從父母、兄弟姐妹的愛，再到別人的愛。 “仁”既是最基本的美德，也是最普遍的美德標準，“仁”已成為中華民族的傳統文化觀念。

時至今日，中國人仍然認為有德者為“仁者”，不德者為“不仁”。 幾千年來，“仁”作為中華民族的主要價值取向和道德要求，已經滲透到中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。

2.“義”：義、義、公、公、義、正。中國傳統文化把“義”作為人生的終極目標和價值取向。

《禮記：中庸》：“義人也該。 尊重資本。

中國傳統文化把義仁結合作為傳統道德的核心內容，提出了“仁義”、“以仁為義”、“殺己為仁”、“為義犧牲生命”的思想。 “義”意味著適當、應該和應該，是作為乙個人應該遵循的最高道德。 利他主義，不傷害和背叛他人，尤其是朋友，以換取自己的生存和利益。

“義”，以及友誼和友誼的含義，包括人與人之間的相互關心、相互關心、相互支援。 親情和友情，發展到完美的程度，具有“正義”的成分。 有“義”，使友情和友情友好純潔。

有了“義”，朋友就不會背叛朋友，丈夫就不會拋棄妻子和孩子。 “義”是中華民族崇高的道德表現。

儒家崇尚仁、義、禮、智、信，卻無視人的私心，儒家歪曲人性。

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儒家確實提倡仁、義、禮、智、信，但並沒有忽視人性，更不歪曲人性。 為什麼？ 1、傳統儒家偏向中庸之道，中庸之道，就是不能高高在上，也不能天天飛狗，人有本性，自私也是其中之一，但提倡君子做事也情理。

2.孔子主張君子有為自己而做的心，小人有為人的心，人若不為自己，天地就滅了。 也就是說，君子有心努力提公升修為，小人為了得到別人的回報，千方百計。

3、中庸之道的儒家思想，在成竺立學之後，已經走入了死胡同，形式主義越來越嚴重，心靈深處的修養被忽視了，所以有一種說法是虛偽和虛偽已經出現並流行起來，例如，不能有負面的情緒詞， 15分鐘的冥想，你不可能是14分鐘或16分鐘，你不可能一秒鐘都不好。幾乎沒有人能做到這麼嚴格的要求，做不到就要要求去做，這是虛偽和偽君子。

4.所以，如果你真的想學習儒家文化，你應該從宋明之前的思想中學習，在程竺禮學之後，你可以理解它。 我是古東書院，跟著我交流更多精彩內容。

居家思想是倡導人們根本的自我修養和自我完善。 我們講究的是仁、義、仁、愛、仁、義、義、公、公。

儒家。 崇尚仁、義、禮、智、信。

在現代社會，它也可以發揮其意義，人指人，每個人都必須以仁慈的態度對待，什麼事情都必須做到值得信賴？ 是不是先考慮一下這件事，然後用非常文明的行動來對待它？ 智慧就是智慧，人要有一定的智慧，才能在社會上站穩腳跟，談信用，不能不信，說的事一定要做，所以在當今社會，這些事情在事後分析中也有一定的作用。

儒家認為，禮儀是美德的終結，幸福是美德之花。 立足點是用禮儀規範人們的言行。

禮樂不僅僅是為了滿足耳朵和眼睛的喜悅，而是引導人們的心靈向善。 孔子。

在文化上繼承並超越了周公。

他提出了仁慈的思想和仁慈禮的原則。

文化的主要結構。 “音樂”輔以姿勢的“儀式”。 《樂昌靜湮》以其藝術之美，使講究等級規範、嚴謹形式的“禮儀”具有征服人心的號召力。

“儀式”和“音樂”的使用僅限於特定的社會背景，因此被視為維持等級制度和防止違法行為的工具。

禮儀理論是孔子在春秋時期提出的乙個思想，它體現了禮儀的精神，即現代意義上的秩序和制度。

孔子通過“仁”和“禮”構建了完整的“德道”思想體系，仁義學說體現了人文精神，禮儀學說體現了禮儀精神，即現代意義上的秩序和制度。

人道主義是人類永恆的主題，適用於任何社會、任何時代、任何社會，秩序和制度社會是建設文明人類社會的基本要求。 孔子的這種人文精神和秩序精神是中國古代社會政治思想的精髓。