不思善，不思惡，什麼時候，哪個是本臉？

當你打坐時，你平定了你的執著，不去想善，不去想惡，這時（這是大乘佛教的常住法門）你有乙個有意識的覺知，（你發現這個覺知一定是在安頓了佛法之後。 這種覺性被稱為初覺，（初覺也是自我觀想的沉思），能聽世界聲音的嗅覺本性就是世界聲音的嗅覺本性，（這個嗅覺本性是梨俱理性體，用初意識觀想嗅覺本質的過程是大乘佛教尋找真心的方法）， 而“聞”字是觀察和聆聽元明，禪人從裡格巴理性之身出發，初覺醒智慧（觀思即覺悟），裡格巴為父，初識為子，父子相遇（蓮花父子比喻），無所獲， 兩人已經筋疲力盡。進入中間。

若眾生心向外漏，不能一直向內看，一心之源，稱為入; 入虛，即開悟，按照原初的覺悟，按照覺悟，直到混沌清淨，智慧滿滿，八識變成四智，就是入佛見道。 啟迪。

把事物分成善惡，固守一方，棄一，會造成混亂; 只有脫離這種相對的理解，從內心的純真出發，才能理解真正的意義。

不思善，不思惡，說對了，這就是明王座的真面目嗎？ 這句話是禪宗最根本的思想之一。 這裡的“善與惡”代表了所有不同的、二元的和相對的意識。

有了辨別的智慧，我們失去了原來的思想。 由於歧視意識的出現，我們偏離了我們的本來面目。 只有去除一切相對的、分離的觀點，才能看到內心的“真面目”和天真無邪的自己。

但是，“不思惡不思善”，並不是說善惡沒有區別，相反，它是指分辨善惡而不執著於善惡，這就是“能分辨善萬法，第一感不動”的妙意。 “原貌”是指“當地風光”、“田野”、“原人”、“原體”。 “當地風光”是清晰的核心; “一田”爺爺的傳記，是每個人的自我。

性; “原人”又稱“原姓”和“原身”，是清淨圓滿的原心。 世俗的人往往隨著自己的聲音而改變，失去了生命的本性; “原身”是超越肉體生命的靈性源泉; “原姓”是超越趙、錢、孫、李等世俗姓氏的精神淵源。

小雪節前夕，一群刻著愛與善意的女神，自由跳躍，活潑可愛的靈魂，在餘姚素心源“不思善不思惡”的古老智慧中，相互學習，相互交流，互相學習。

姊妹們意識到：

小時候看電視的時候，經常把好人分成壞人，這種模式根深蒂固，當你進入命運的知識時，你就明白了好與壞、善與惡、美與醜、對與錯、空虛等等，這只是你心中的概念。

善與惡是有區別的，但我們仍然被無知和執著於二元性的幻覺所迷惑。 於是，吳漏端的煩惱和迷茫接踵而至。

認識它的雄性，守護它的雌性，是世界的溪流。 對於天，常德不離不棄，歸於寶貝”。 不分男女、黑與白、榮辱，不要強行分割和單獨選擇，我們應該堅持中庸之道，才能回歸純真和樸素的狀態。

丁詩雨：世界不是它是什麼，而是你心裡是什麼。 存在是合理的，去除內在的觀念、慾望、執著，你就是乙個自由的人。

讓念頭生起的關鍵是，你是否能立即覺知它，從它中抽離出來，及時停止損失，回到當下。 如果你問自己為什麼會有那個念頭，你也應該感恩那個念頭，時不時地練習，用良心重新出現，玩轉生活，從心自在。

一碗湯裡一勺鹽索凡是吞不下去的，如果把一勺鹽放進姚江裡，一點影響都不會。心量大，事就小，大事就變成大事。 把自己放下塵土，它就會綻放。

讓一切發生，不要評判，只是解決問題。

大家的分享越來越高，指向根源。 我只知道我不做什麼，也不知道我做什麼，我的生活充滿了實踐。 王姐分享兒子的練習球，不管排名如何，只為練習。

沈姐講述了她87歲的婆婆的故事，她明智地管理著家庭。 徐姐講了乙個案例.........因衛生原因導致的顧客每件作品都是古老智慧的體現。

最後大家都同意向木雞學習，比如不動，對著鏡子學習就是看，向自然學習，順其自然。

問題：不分善惡的諾斯替思想是純潔的心靈嗎？ 它與無極有什麼不同？

答：無極的意思是沒有善惡之分，比如我們喝了一杯茶，拿毛巾擦臉，沒有善惡之分，這叫無極; 但如果你不考慮善惡，你就有靈知，這就是真誠。 你要知道，不考慮善惡，就是兩面都放手，善惡是兩面，兩面都不依附。

這是什麼境界？ 兩面是什麼？ 心在一邊，心在另一邊不動，兩邊都放下，這才是真誠的。

發念是妄想，不正念不動念是無明，一是妄想，二是無明，妄想和無明兩面都放下，真心顯露。 這是宗門中最高的修為原則，這不是普通人能做到的。 凡人，佛教教導我們，能放下執著是好的，執著越輕，煩惱就會越輕，智慧就會增長得越多。

這並不能證明果實，為什麼？ 若是小乘證得的初果，就要斬斷無明，三界八十八種功，歸納為五大類，身觀、側觀、觀觀、戒觀、惡觀，全部斬除，是首陀羅果，是華嚴經中第一信仰位置的菩薩聖人， 不是普通人。 如果你到了這個地步，你就不會來我們講堂聽經文，你不會問問題，你不會有任何這些問題。

所以那是聖人，那不是凡人。 這在佛法終結時期是做不到的，當他真正達到這個境界時，佛陀在經文中告訴我們，這不是謊言，他有兩種能力，天眼，天耳，首陀羅桓有這兩種能力。 天嫣，沒有障礙物，我們現在在十一樓，看著下面的第十層，我們一層一層的看得很清楚，抬頭看很清楚，遠遠看也沒有任何障礙。

你在香港，你看著美國的洛杉磯和紐約，彷彿就在眼前，你有能力。 你也有能力傾聽，你想聽到什麼，聽到某人說話，你可以清楚地聽到。 這就是首陀羅，能力不是很大，走得越高，能力恢復越多，功能越廣泛。

當我們修行時，我們以為這個能力是開悟的結果，而這個能力不存在，那麼它就是假的，不是真的，這導致了誤解。 你要知道，當你讀了很多經文的時候，你就會知道，某位功夫是有一定境界的，境界不出現之前，功夫是達不到家的。 我們的努力只能稍微淨化我們的心，也就是說，如果妄想少了，我們就必須從放手開始。

比如，我經常鼓勵同學們把最基本的自私放在一邊，用技巧和方便，多為別人的利益著想，不要不考慮自己的利益就轉身。 我們考慮社會的利益; 想著佛法的好處，長期生活在佛法中，想著世間諸多苦眾生，我該如何幫助他們，這樣，大乘佛教就教導我們轉念。 所以，不要想著自私，不要想著名利，只要有利益眾生的事情，就應該去做，永遠不要問是否對自己有好處，不要問這個。

貪婪和愚昧應該減少和冷卻，這對自己有一定的好處。

“不思善，不思惡，什麼時候是對的，這才是明朝皇位的真面目”，《六祖經》就是這麼說的。

“不思善不思惡”的心，是指真心，真心無善惡，心中無善惡，是相對的，有善有惡，有惡有善，這是普通眾生的心， 真心它不關心善，不關心惡，不關心佛，不關心眾生，就是這樣，有什麼樣的惡？有什麼好處？