用心欣賞萬物的美德 這句話是什麼意思？

我看到世間所有的人和事都像塵土一樣，除了你，你是我心中的寶貝，融入了我的骨子裡，流淌著我的血液，無法分離。

看看這個世界，在我眼裡，一切都不過是塵土。

只有你是我心中的淚水，與我的骨髓混合在一起，融入我的血液。

你怎麼願意切斷這種感覺！

道家強調無是白的規律，無是所有，杜震之的威力就是要像道一樣

普通人也一樣，我們在天地間。

乙個成員，如果我們還不出人間，我們就會生病，所有的精力都被借用了，一切都是自然的，用心和感情，其實就是感受大自然之間的吞嚥，看什麼心萬物和什麼感受，悠閒地，有心和感情必須關心， 無心無心，即無憂無慮，無所謂。

這就是說，天地聖人，因為對世間萬物的博愛，摒棄了自私和瑣碎的愛，所以顯得無情無情，這也是人們常說的聖人不仁慈的意思。

這就是說，天地聖人，因為對世間萬物的博愛，摒棄了自私和瑣碎的愛，所以顯得無情無情，這也是人們常說的聖人不仁慈的意思。

含義：人人皆知的世界，就是心靈所經歷的一切，“心有多大，世界有多大”，心靈感知的範圍就是我們存在的世界。

資料來源：《卷軸記記》和《答顧東橋書》——明朝王守仁。

原文：“萬物的理性不過是我的心，但貧窮世界的理性，不足以使我心靈的良知，而必須尋求世界的廣度，才能補充和豐富它。 ”

譯文：既然萬事萬物的真理並不存在於我們心中，又不得不說世間之物已經用盡了，這大概是因為我們心中的良知不夠，而是要向外尋求世間許多事物的真理，這樣才能彌補和增加心中的良知。

身後世間，心在天地前——心不清，身心就分離。

在萬物中，心在萬物中——知道你是萬物中的一員，心是萬物。

一切都為我準備好了。 反身而真誠，快樂而快樂。 ——孟子。

存在於萬物之中：我們也是萬物的普通成員，我們不能脫離這部分心靈在萬物中的同一性：我們的思想和心靈必須跳出自我，才能看到世界背後的世界：天地最大，身體渺小。

心在天地前：心要主動關注和關心世界。

我是根據自己的理解寫的。 你在等待別人給你建議。

身地背後，心在天地前;

雖然天地很大，但這具身體只有幾十年的歷史，但是能夠與宇宙溝通的心臟卻可以突破時空，在天地之前就已經存在了。

身體在萬物之中，心在萬物之中。

雖然這個身體只是天地萬物中的一種，但心靈是自己看、聽、知的主人。

這就是佛法的知識。

請聽景空法師的《識佛》、《立凡四教》、《太上感應章》、《地藏經》和《無量壽經》。

法師所傳授的《解脫之道》、《阿哈瑪經》、《心經》和《金剛經》

母音老人對《蓮花錄》的講課。

阿彌陀佛。

我心裡沒有分心的念頭，我很冷靜，我不刻意追求一切，我活得很自然，很隨和。

心如止水，總清澈，是境界。 只有那些擁有這種境界的人。 以便看清人員。

而只有能像水一樣做到的人，才能把這個境界的道德當成一面“光明”“光明”的鏡子。 為了“向平常學習”，這或許就是道理了！ 內心的平靜，是乙個人心理成熟的標誌，也是你成功的最可靠的基石，“平和”可以孕育智慧，“和”可以孕育“智慧”，當你擁有一顆平和的心，你就進入了“大我”超然的智慧殿堂。

平和是一顆自由詩意的心，不矯揉造作，不矯揉造作，不刻意，留下一平安，看云云; 平和的心就是謙卑的心，不驕不躁，不自以為是，不驕不躁，抱著平和，看花開花落。 和平的心像平靜的大海，沒有渾濁，沒有漩渦，它像岩石一樣開闊; 安心，猶如靜靜屹立的古松，沒有枯枝，沒有落葉，常年常青。 平淡、平凡，心底永遠是溫柔綠色的世界; 平靜、和諧，心中充滿愛與讚美。