恭敬地祈求佛法，為什麼眾生迷失在自己的本性中？

知在六界之間輪迴，證得六根後的一切苦難，都是因此知而生。 認知來自行動，行動源於無知。 因此，無明是本源，心的無明是妄想與妄想的區別的混淆，心的清明是清的，妄想和妄想就熄滅了。

如果心中沒有妄想，為什麼眾生會有妄想？ 心的非妄想本性是阿賴耶的無妄覺，而不是眾生淺薄覺知的無妄覺。

眾生自**開始就失去了自性？ 從什麼時候開始考慮穿上衣服和吃熟食。

人類在開悟的那一刻之前是無知的。

為什麼會問這個問題？

如果你真的想問，你首先要問為什麼眾生應該有一顆清淨的心。

佛陀也會以眾生的形式出現，從表面上看，也顯露出失的本性，和眾生一樣，又有什麼不同呢？

他驚呆了，說自己的性感覺很美妙，他徒勞地開悟了。

當然，眾生有自己的本性，而自性意味著每個佛法都具有真實不變、清淨不斷的個性。 普通人因為執著和妄想而無法顯現自己的真實本性。

其實，眾生與諸佛的區別在於迷惑和覺悟。

一切眾生和諸佛最終都是平等的，本質上是完美的。

這裡的自性是指自性缺席。

一切法都因緣而生，它們沒有自性，即空性，而這種空性（真性）恰恰是以非自性為本的自性。

也可以說是心的本質，是法的本質，是自我的本質，是心與心，等等，從這個意義上說，心、佛、眾生，三者之間沒有區別。

生死是涅槃，苦難是菩提。

一切法無自性，由業生，自性與妄想無關，與諸佛、眾生也無關。

不要試圖去理解這些東西，它們都是經驗性的，如果沒有經驗證據，你就不會真正理解，很有可能入海沉沙，越來越迷茫，導演也一樣。

同意yuanaheng2526的說法！ （你的名字太長了）。

眾生的自性與佛陀的自性沒有什麼不同，只是因為後天習性蓋過了自性，所以如果你證悟了自性，消除了這些習性，你就是佛。

用簡單的術語解釋深刻的內容。

佛教的修行有兩種，一種是開悟，一種是漸進，其中有無數種方法。

說到開悟，你的觀點和思想對你的影響很小，你怎麼能把佛教作為一種知識和觀點來認識呢？ 有些道理，只有在有深刻領悟的時候，才會影響自己。 開悟是比理解更深刻、更高的領悟。

乙個念頭，一萬個念頭。 如果沒有執著，就沒有自我。 須彌證悟了自性。

漸漸地：戒與智慧，扎根，逐漸改變壞習慣，跟著佛法修行，日復一日地提高，你就能夠生出智慧，修煉和打破執著，智慧和觀點是一體的，功夫深化後，你就會深入障礙，打破深深的執著，從而獲得結果。

步驟一：身是菩提樹，心如鏡子，時時勤擦拭，不惹塵。

眾生的身體是一棵智慧之樹，需要不斷的覺悟，眾生的心就像一面塵封的鏡子。 它必須隨時除塵和擦拭，以免被汙垢汙染並掩蓋其明亮的性質。

具體來說，眾生的心中充滿了慾望、妄想、分離和執著，這些“塵埃”汙染了原本光明無阻的身心。 要想回歸真我，就需要靠戒律和智慧來消除貪恨，就像用掃帚掃除塵土一樣，一點一點地清理心中的貪恨、迷茫，也就是勤修行。

第二步：菩提沒有樹，鏡子不是平台，本來什麼都沒有，哪裡可以揚起塵土。

菩提本來就沒有一棵樹，明亮的鏡子也不是平台。 本來什麼都沒有，那裡會沾上什麼灰塵？

當心清淨到一定程度時，你就會意識到一切都是空的，什麼都沒有，一切都是從妄想中誕生的。 至此，無我無人，無眾生，無長壽，連天無地，無死無生，脫離一切表象，真空，不朽不朽，還有什麼塵埃呢？

個人意見，如果有什麼不對勁，希望戴德改正。

阿彌陀佛！

頓悟需要機會，通常需要更痛苦的經歷。

天要降臨在百姓身上，他們要先心疼，筋骨勞累，身體清空，行動混亂，然後動心忍耐，得不到的。

你需要對自己有更深層次的反省，就像捲心菜蟲需要被繭縛住，然後才能破繭而變成蝴蝶。

眾生都有不同的根基和不同的因緣，所以過程會不同。 隨它去。

臨濟有餅，肇州沒有茶，雲門拿了一根棍子。

個人方法不同。 但有乙個共同點，那就是思考，也叫停下來。

找佛法經來驗證自己，別人的佛法可能不適合你。

我的道在我心裡是自在的，佛法是渺小的。 真佛與道無異，無為。 為什麼需要看書才能了解自己的本性，對書的痴迷，不就是看的問題嗎？

佛陀留下佛經，教導眾生尋求自我，超越自我。

其實，每個人的心都在尋找自己超脫的方式。

執著於佛法也是乙個執著的問題。

眾生雖然有容貌，但為什麼都一樣的容貌，既然都有機會成佛，佛沒有眾生的容貌，所以不會和眾生一樣，所以虛空遍布妙法蓮華經的雲霧 世尊從三摩地中安詳地起身，對舍利弗說： “諸佛的智慧是無量的，他們的智慧之門很難解決，也很難進入。佛陀已近千萬億無數諸佛，修行無量道家，勇敢勤奮，名號廣為傳聞。

從來就沒有深刻成就的規律，也很難理解說什麼才合適。 舍利弗，我成佛，各種因緣，各種比喻，廣博的論述和教法，無量的便利，對眾生的指導，與一切著作的分離。 那麼這是怎麼回事呢？

如果方便了解波羅蜜多，就足夠了。 舍利弗，如果你知道，是廣闊而深遠的，無量無邊的，暢通無阻的，強大的，無畏的，禪定的，從三摩地中解脫出來，滲透到無邊，成就一切未得的法。 舍利弗，若能作各種分，善巧地講法，輕聲說話，取悅眾人心。

舍利弗，簡單來說，無量無邊無法，佛陀已證得。 ’』

這裡需要注意的是，所有的shravakas都在四果的小乘領域，就像阿羅漢一樣。 中上座部佛界的佛陀修行十二業。

佛陀的智慧無量無邊，遍布虛空，是人的妄想執著所能想象的，我們只是刻苦修行，以擺脫自己煩惱的習性，如嗔恨、貪婪、執念。 很難改掉，所以學佛的目的就是為了改掉你的壞習慣，說起來容易，你自己就能記住乙個月能改掉多少個壞習慣。 佛陀的意思是覺悟。

佛陀的意思是，每個眾生都有成佛的可能，每個眾生都可以根據因緣發展菩提心。 這就像把玉藏在石頭裡，你說這是石頭還是玉？ 經過一千次的錘煉，石頭會變成美麗的玉石。

如果有通往永生的方法，為什麼不要求它呢？ 道很好，而且很好。

所有眾生都有自己的本性，這是佛教典籍中經常出現的乙個重要概念。 然而，由於每個學派的核心思想不同，給出的含義往往不同。

這種“自性”的本質是“分離的妄想”，而這種“自性”的本質不是妄想心、辨別心、生住、異化、滅亡的執著心，而是沒有妄想顛倒、沒有愛恨、不執著於分離、不動不動搖、不生不生不死的清淨心。

這個心是“包含生命”的“同道理”，“卻被客塵的妄想所掩蓋”，每個人都有，不求別的。 知識分子所說的“自我”是將其與正義區分開來; “性”是身體和品質的意義。 它被稱為由原因和條件聚合而形成的現象，具有與之完全不同的相對構成和功能，被稱為“自性”。

從這個角度來看，“自性”就是“他者”。

在禪宗學者的語錄中，說它是本面，或本性，或佛性，或自性等。 “當自性是自淨的，當自性不是生而滅的，當自性是自給自足的，當自性是不可動搖的，當自性誕生時，萬法。這樣一來，看似每個人的本性都是一樣的，但又不能說是共享的。

禪宗的自性是指在因果現象中自生、自足、永恆存在的自性，而覺悟的自性是指一切根據他而生起的現象，每一種現象都有相對獨立的構成和與之完全不同的功能，禪家的自性是指我們作為乙個人所擁有的真正的佛性。 中觀的核心思想是緣起的空性。

緣起，即宇宙中所有存在的現象都源於條件的和諧。 空性意味著一切因緣和睦而生的現象，都無自性。 中觀的毀滅物件主要是Arisarvastivada所說的自性。

至於智慧和禪宗怎麼說，從龍樹菩薩破執的動機來看，很明顯，這不是他想要破解的，如果有人堅持說是真的，中觀也會破解。

自性的本質，即使有情眾生失喪，也有生而不死的心，“在聖上不增，在凡者不減”。 可惜眾生把生死的虛界當真，順著這些境界產生“所見、所聞、所愛、所恨、所有、所失......”

各種妄想心、執著、生滅心，甚至把這些妄想心、執著、生滅心的功能（看、受、想、行、知）當成自己，就失去了自己的本性。 這就是所謂的“被客塵的妄想推翻，不能透露”。

正統的信仰比神通更有用，如果神通可以解決一切問題，那麼，外道也有神通，嶗山道士不也是一樣的神通嗎？ 自己的貪婪和仇恨是解決不了的，別說別人施展神通來救你，就算你有神通，你也會有同樣的煩惱。 美國電影電視經常看到擁有超能力的人，他們的煩惱一點也不比我們多，這是乙個很好的例子。

當然，在佛經中也經常有菩薩顯神通的例子，也就是感道。 現代眾生有深智淺智，惡見空，這些都是法圓的顯現。 事實上，我們自己的意識是與生俱來的，我們自然擁有超自然的力量。

只是因為迷茫，看不到自己的寶藏。

諸佛菩薩的大慈大悲，體現在教導我們如何轉入覺悟上，開悟的時候，我們就會光明無阻，會擔心沒有神通，呵呵。

南方沒有阿彌陀佛！

心同德！

眾生因為嫉妒神通而追求神通，墮入外道，然後歸正，難度！

佛經揭示了一切，對於佛經來說，乙個信仰可以解決所有疑惑。

你為什麼要展示你的超自然力量，執著於超自然的力量卻無法理解它們，執著於它們而無法解脫它們，所以你的意思是一種誤解。

真相就在你腳下，但不幸的是，有些人沒有看到，有些人不相信。 是因果尚未到來，災禍尚未窮盡。 雖然聲音和純潔的風來了，但愚昧的人不會看到光明。

這個問題也一直困擾著我，在疑惑之前我徵求過意見，主要有以下幾點： 1神通確實可以讓生活變得自信，但無疑會讓很多人追求神通，想想幾年前氣功帶來的種種弊端，所以神通一定不能隨便玩。

2.佛法是平淡的，沒有必要去做那些事，也不能去做 3眾生的業力就是這樣，大家都在追求物質享樂，追求外在的東西，所以沒有機會看到神通的顯現。

大道無形無相，如何"人相"顯示？ 不要混淆？

修煉是修身修煉，不求佛。 不要問！

因為它是平等的！ 它就像乙個金礦，裡面全是金子！ 所以金礦本來就是金子，去掉石頭就是。 一切眾生皆是佛，無妄執。

眾生之所以成為眾生，是因為他們對真實本性的無知和妄想。 不管是佛還是眾生，佛的本性都是一樣的，眾生沒有一念就是佛，因為一念而成為眾生，所以我個人認為，佛是一輩子，因為一念， 一切眾生都成佛，是因為他們與乙個念頭斷絕了，但佛法的本質，即真與法，是一樣的。

什麼是眾生？ 一念無明，迷失在本性中，無意識，我常執著於佛法和兩種執著，我都是眾生。 眾生打破了無明，打破了自法執著，證悟了自己的本性，並證得了諸佛的智慧。 一旦開悟和永恆，佛陀將不再成為眾生。

我個人認為，一切眾生都有佛性，一切眾生都有機會成佛，證悟禪，而佛陀是無形眾生的覺悟。

佛性是我們擁有的東西，但當我們迷失時，我們看不到它，所以我們必須把它找回來。 阿彌陀佛！

沒有眾生可以得救，也沒有佛陀可以證得。 多讀佛經，不要胡說八道。

這是中國傳統文化的精髓。

真正的法性（佛陀的法性）是有情眾生，有情眾生是無明，有情眾生是迷惑的，佛是清醒的有情眾生。

如果一切眾生都由佛轉化而來，豈不是人人都是佛，那你還需要佛什麼呢？

你相信世界上有鬼嗎？

如果你讀了我的回信，你就會明白，乙個人修煉到天人合而為一，與宇宙合而為一的地步。 看似境界很高，但實際上這是乙個錯誤的想法。

正確的想法是：我不需要修煉，此刻我已經和宇宙融為一體了，我看到的每個人都是我自己。

我有一種錯覺：我認為他就是他，我就是我，宇宙就是宇宙。 我們是兩個同時生活在宇宙中間的個體; 他們也發展出執著，執著於這種錯誤的想法，並認為這種錯誤的想法是正確的。

我們需要用毒來對抗毒，修行（一種毒）來擺脫妄想（另一種毒）。

如果你被迷惑了，你會想，我是人，我怎麼能修煉成佛呢？

如果你開悟了，你就會知道我自己一直都是佛。