道家管理思想是分權還是集中

集中。 道家思想最厲害的地方，就是管理思想中對管理、儒家、墨家、法家的徹底顛覆，都把管理的組織屬性闡述得非常清楚，符合組織管理的一般規律，但道家思想是要徹底消除“看得見的手”的管理，實現“看不見的手”的管理。

道家思想認為，人性特徵是問題的根源，人性特徵越明顯，組織管理就越複雜，所以道家思想的目標是消滅組織，消滅人性，消滅管理，從根本上解決管理的混亂。

道家思想的智慧不是這個時代的人能夠解釋的，這是由時代的侷限性決定的，就像今天人們指責或批評前輩的無知一樣，他們的前輩也受到時代的限制，並不是說今天的人更聰明。 當然，這並不影響對他們的批評，雖然有些不公平，但科學精神的本質在於否定和批判，沒有否定和批判，就不會有超越和創新。

這是道家在權力集中的基礎上，有前途的辯證思想，即權力下放，在不作為的基礎上。

老黃派主張治體同國，立足於自然兩相，物隨其而動，物因之而動，天地法則使萬物自然，甚至非要做，讓物自然無所事，讓物我都能自在， 善於無言教，使人自我轉化。形成一種“大聲音和希望”一樣的“仁”，所以看似無所事事，實則無所不用其極。

無所作為是其管理思想的原則。

老子所謂不作為，並不是說什麼都不做，而是順其自然，按照事物本身的必然規律執行和發展，“動無形”，不靠任何額外的力量。 老子認為，凡是人改造自然的活動都是“有前途的”，必須最大程度地削弱，要使社會上所有人都遵循無所作為的原則，統治者首先要帶頭過簡單的生活，減少政治活動，同時剝奪人民有前途的條件。 老子的不作為被提出來作為政治管理原則，他認為“法律法規豐富，盜賊豐富”，所以國家應該減少法律法規的數量。

他強調要“簡政輕罰”，反對使用複雜嚴酷的政治法律手段治國。

這是不使用的權利，也是......什麼都不做

天子掛拱門，統天下，看看漢初就知道了。 當時，國家以道家思想為政，與人民同在，國家和人民都安全。

正是在集權和有前途的基礎上，即分權，在無所作為的基礎上，才有前途，而道家對這種辯證思維的回答。

老黃派主張治體治國，立足於兩相本性，物隨其動，物因之動，天地法則使萬物自然，甚至圓潤巧巧，以致其必做，使物我自然無所為， 讓物我在一起自在，善於無言教，讓人自主。形成一種“大聲音和希望”一樣的“仁”，所以看似無所事事，實則無所不用其極。

它既不是權力下放，也不是中央集權，而是無所作為的統治。 不作為的規則是道家管理思想的原則，老子所謂不作為，並不是不做，而是順其自然，按照事物本身的必然規律來執行和發展，“動態而無形”，而不是通過增加任何額外的力量。

老子認為，凡是改造自然的活動都是“有的睜開眼睛”，必須最大程度地削弱，要使社會上所有人都遵循無所作為的原則，統治者首先要帶頭過簡單的生活，減少政治活動，同時使人民失去有前途的條件。

老子的不作為被提出來作為政治管理原則，他認為“法律法規豐富，盜賊豐富”，所以國家應該減少法律法規的數量。 他強調要“簡政輕罰”，反對使用複雜嚴酷的政治法律手段治國。

我認為舊的裂縫是去中心化的，細節看模型很慢。

順其自然，什麼都不做。

道家思想主要是順應規律，突出宇宙中安靜的人與自然的和諧關係，其特點是安靜，其作用是通靈，這是非常客觀地思考人類的渺小和宇宙之道的廣闊，所以老子講到回歸嬰兒， 歸於簡單，無所事事，莊子談萬物、自然。這個道所尋找的，是如何認同客觀世界，如何化繁為簡，如何找到事物的本質，所以需要順從現實，把問題客觀化，減少自己的疏忽。

這可以應用於內部機構管理。

道家認為，“道”是產生宇宙萬物的本體論，從生成過程的角度來看，它是自然的，沒有任何外在強加的力量，所以“道”是“不作為”; 但是，從萬物產生的結果來看，萬物都是由“道”而生的，所以可以說“道”是“無非是”，而是“在做”。 所以道家說的不是“無為”，而是“無為無為”; 不是無所事事，放棄一切，而是按照規律和邏輯自然發展和變化，而不是強迫它。

這個想法可以應用於企業的經營和管理。

道家的思維方式不是脫離社會群體，不是不關心朋友，不是只談無我無我之道。 無私是談論美德和無私。 在道家思想中，所謂高尚的愛情，體現在“德”上。

德類似於心靈的具體戒律，而道是引導心靈思考的方向。 德是具體的，道是巨集觀的。 德是作用，道是主體。

一切仁、義、禮、智慧，都來自德的作用。 真正的大德是無所不在、無所不在的，據說是德行和自負。 德與道其實是一回事，同時並存，不可能單獨做到乙個方面。

懂了道，就有了天生的德基，真正成就了德，道自然就成功了。

這種思想可以應用於領導的自律和企業的人事工作。