佛教中的“心”與道教中的“心”和儒家的“心”相似嗎？ 有什麼區別？

佛教的心是指心; 儒家的心是指慾望; 道心的意思是，對不起，道家沒有心。 因為道路不是道路，道路就是道路。

所有研究中對“心”的理解大致可以分為以下三種型別：

乙個是指科學界和醫學界所指的“心臟”; 二是指我們內在的精神世界（包括心理感受、思想和情感、性格品質、各種慾望等）; 第三種是指佛教所指的“自性”（佛教認為“自性”是無生的、不存在的、無形的、無邊無際的、不增不減的，人人平等，是萬物之源，是我們生命的起源）。

佛教道教儒家都是研究心智的，那麼這三個學派的概念有什麼異同呢？

佛教

佛教對心靈的研究強調心靈的清明; 道家的心智理論強調心靈的修煉; 儒家的心智理論強調對知識和理解的追求。

佛教的清心，就是指出自己的心，看清自己的本性。 本心是我們心靈的內在本質，是來自人與生俱來的本性的精神自我。 另一方面，看就是打破心靈本身的自我，使生命超越自我，變得無我，直接與宇宙和萬物的本質合而為一。

心清了之後，才是真正的修行。

之前我沒有清醒的心，我在修行，在我以清淨的心看到自然之後，是我看著我修行。

道教

道家修煉是指修煉內在獲得的元神，回歸先天元神。

淬心就是修心淬鍊自己，淨化心，成就覺悟，見後天神。 後天元神現象之後，通過修煉，通過形象的打破，打破了後天元神與先天元神之間的障礙，進入了先天元神。 與生俱來的原始神是宇宙的本質，是萬物的真身。

人和萬事萬物都有乙個與生俱來的原始神。 但人們直到開悟才知道。 因此，有必要修煉，才能使人領悟和啟用後天的元神。

然後通過破像來啟迪道，進入先天元氣，與道合一的境界。

道家修行，修心修行，修本，最終的結果是走向陰神成就或陽神成就。

儒家：

儒家對心靈的理解，是指對本心的內在理解和對真性的認識。 這種心也與佛教、道教相似，兩者都是生命與生俱來的本性帶來的靈性生命本質。 通過認識心靈，才能看到本質，通過了解宇宙的本質、生命規律，甚至萬物之間的關係，才能達到心靈與萬物真正合一的境界。

這是理解。 儒家思想與佛教>區別在於，儒家思想把加入世貿組織，把功德看作一種實踐方式。 另一方面，佛教是世界的佛法，用世界的心做世界的事; 道教就是要與世界聯絡，以超然的心去做世界上的事情。 三大流派的出發點不同，修煉方法也不同，但最終都指向了超越生死，使生命成聖、公升向真理的人生境界。

他們都強調，所有的惡都是在最後完成的，所有的善都是在追求的。 儒家強調自我克制，道家注重遵守法律，佛教強調以正確的知識、正確的觀點和正確的行動來理解世界。

同乙個地方強調，人不應該做壞事，而應該多做好事。 佛教勸人向善，儒家講自我克制，道家講究順自然，適應一天中的時間。

心，是什麼概念？ 性的概念是什麼？ - 有一種儒家的心靈理論：

心是身體的主人，心是思想的官吏。 天命的謂詞是性，魯莽的謂詞是道。 - 孔子說：

分為道，稱為生命; 形式合二為一，稱為自然; 化為陰陽，象形毛，稱為生命; 用盡數字被稱為死亡。 活著的人也是性的開始; 死者也是生命的終結。 哪裡有開始，哪裡就一定有結束。

這三個概念都非常有名，但也有很多不同之處，這三個概念的思想不同，側重點也不同，表達的觀點也大不相同。

<>相貌就是道教。 因為《相術》的作者是中國古代著名道家學者陳希儀的傳世著作，所以《相術》就是道教。 從心裡取顏值的意義，與佛教《因果啟經》的味道相缺，江湖流傳的面藝也不一樣，比曾國藩的《瞎子看瞳劍》更有氣，有止惡促善的功德， 讀起來很有意思。

心篇告訴我們，人的外表有善有惡，外表的根源在於內心，命運的善惡可以從我們當下的思想中知道，行為是心靈的一種反應，所以我們可以通過行為看到乙個人的福與不幸。 平和、善良、有耐心、說話輕聲細語，這樣的人將來一定會有高尚的前途。 有的古怪，偏執狂妄，不聽勸告，就算錯了，也堅持我行我素，就算熬過難關，一輩子都是極度貧窮。

王陽明的心靈知道，沒有善無噁心的身體，有善惡的動作，知善知噁是良心，為善作惡是品格。 良知是心靈的本質，沒有善無惡是沒有被私慾所覆蓋的心，它是天道，在不發達的，沒有善沒有惡，也是我們追求的境界，它是“在未發達”，它不能分為善與惡， 所以沒有善，也沒有惡;人當有思想活動的時候，就把這種觀念加到事物上，而這種觀念是有善與惡、善與惡之分的，他可以說是“發展”了，事物被中和了，不在其中，就是符合天道的原則，不符合天道的， 不在中間的人是邪惡的;良心雖無善無惡，但知善惡是自由的，這是知識的本質; 一切學修，歸結為一點，就是以惡代善，即以良心為標準，憑良心行事。 沒有善無惡，是沒有被私慾和物質慾望所覆蓋的心，它是天道的道理，而在未開發之心，沒有善無惡，也是我們追求的境界。

但有時候乙個人的判斷會有誤差，就是心智的運動有誤，就是如果不能正確分辨善惡，把惡當善當惡，那麼他的良心也會錯，因而物件也會誤入歧途。 因為此時的心已經被自私和物質慾望所遮蔽，所以不是天道的道理，這個時候，就要向別人求己。 努力讓你的心回到一種沒有善惡的狀態。

只有當我們回到無善無惡的狀態時，我們才能有正確的良心和正確的品格。 什麼才是合理的，只要懂事就能達到一顆沒有自私物質慾望的心，心中的理性其實就是世間萬物的理性。 天上的原則不是靠空話，而是靠對事物的認識。

靠實踐，靠自我反省 心中有理智，沒有自私，就像世間有規矩有規矩，有規矩丈量世間萬物的方圓。 不管有多少正方形和圓形，無論這些方形和圓形有多大或多小，它們都可以被事物的知識所暴露，否則這些規律都是不正確的。 天上的原則在人的心中。

很多人認為心智研究是空談，實在是太歪曲了，舉個簡單的例子。 比如孝順父母，心裡有這個想法就不能算孝，一定要體現在實際行動上，在孝順父母的過程中，要好好吃好舒服，讓父母舒服滿意，這就是實踐。 從表面上看，這種做法似乎是在作用於客觀的父母，但實際上，它是作用於自己的內心，一切都在心裡。

這種孝順父母的原則，不是從父母那裡得到的，父母也不教我們孝順他，這純粹是出於良心，沒有私慾和物質慾望。 而父母去世後，我們的孝心也不會消失。