易與道與佛的關係？

易與道與佛之間沒有區別，只是年齡不同。 在每個思想中，它們都屬於至高無上的存在，可以表示為宇宙的起源。 雖然他們有不同的教義，不同的宣傳，不同的理解，但他們有乙個共同點，他們了解人性，知道天道理。

簡單來說：你要去乙個地方，目標已經定好了，但你猶豫要不要走什麼路，然後你就要選擇。 它可以是飛機，也可以是火車，也可以是火箭（o（*o）; 只是方法不同，目的地也一樣。

不同的是，道家認為只有了解天道，才能用道來控制道，而佛教則用戒律脫離因果輪迴，才能獲得走出三界，獲得向上修煉的資格。 道家的《陰符經》也提到恩典源於傷害，傷害源於恩典的觀點。 宗教的差異導致有利和傷害的變化。

簡單來說，道教的最高境界，就是天道中眾生的境界，還處於輪迴之中。 佛法之所以分大小，不是要樓上糾正，關鍵是自利者是小乘地位，最高者是大阿羅漢地位，而利益者再利他是菩薩和佛法門。

阿彌陀佛，好兄弟，佛是開悟者的意思，每個人都有佛性，“心”這個概念在佛教中有很多含義，不同的地方往往有不同的含義，如果你是初學者，暫時把它理解為心的意思就好了，將來慢慢學習的時候會有更多更深的理解。

上學前就認識一些道教，也讀過《道德經》，但是沒有深入研究，只能根據自己的理解來談談“佛”和“道”的區別。

佛教和道教有很多相似之處，但又不一樣，如果題主真的了解兩者，基本不可能兩者都相信，所以不可能什麼都不談。

道教提倡“道與自然”，即遵循自然本身，按照事物原有的運作方式做事，凡事都符合“道”，最後才明白自己和道是一體的，無論做什麼，都是符合道的。 這聽起來與佛教的“自發性”和“超脫性”非常相似嗎？ （很多人都誤解了“緣分”這個詞，如果你是初學者，可以把這個詞理解為“緣”，也就是結果的次要原因，原因就是緣緣，經過深入的學習，你可能會對緣分有更深的了解） 但“緣分”和“不執著”並不完全是讓事情自然發展， 如果讓事物自然發展就是順其自然，即不執著，那為什麼要執著於乙個“自然發展”，執著乙個“自然之道”呢？

為什麼要攀登“自然”邊緣？

所以，佛教所說的超脫，其實就是放下執著和不執著，放下它，因為執著於“超脫”，依戀還是執著。 終極境界是生死涅槃，煩惱菩提，眾生諸佛。 煩惱是菩提，眾生是佛。

那麼，為什麼我們一直強調超脫呢？ 那不是執著於不執著嗎？ 其實修煉是有階段的，人要先爬得爬，才能學會走路，然後才能學會跑步，學會跑步之後，就可以放棄最初的攀爬了。

修煉就是一步一步放下執著，往往需要很長的時間才能達到完全放開的境界，菩薩才會無明，唯一能真正徹底“放開”的，就是佛陀。 （引號的原因是因為不要執著於放下它）。

正是由於這些原因，真正的佛法是無法用言語表達的，因為一旦你一開口，你就會再次陷入執著，佛陀所說的佛法就像手指指向月亮，真正的佛法是月亮，而不是手指。 所以才會有“不能說”這句話，也會有禪宗的“不要擺字，不要在教會外傳”。

阿彌陀佛。