中國哲學本體論的起源

當然，本體論是西方的概念，但是我們今天窺探中國文化的時候，很難做到一無所有，你說不，老莊的學問，魏晉的形上學，宋明的科學，都有他們本體論的例子。 形上學是道路，形上學是工具。 沒有判斷，你說是，回到宇宙起源的現實和道德情操的永續性。

因此，“世間萬物都是從存在中誕生的，有些是從無到有的”。

本體論是關於世界起源或基礎的哲學理論。

通常，當我們理解“綿羊本身”時，我們可能會想到乙隻綿羊，它有兩個堅硬的角，四個蹄子，白色或黑色，柔軟光滑的皮毛，綿羊的氣味，發出咩咩聲的能力，等等。

事實上，這種理解並不是哲學上所說的本體論。 從哲學上講，我們看到的、聽到的和感覺到的一切都只是一種現象，顏色不是綿羊本身的東西，它是光帶給我們的視覺效果，同樣，嗅覺、聲音也不是，我們所說的堅硬、光滑等，只是我們的一種感覺，是我們比較的結果。

也就是說，我們稱之為綿羊的東西是存在的，但我們對它的所有認識都只是一種現象，而我們稱之為綿羊的東西本身就是不可知的，而這個東西就是哲學所說的本體論。

從廣義上講，本體論是指一切實相的終極本質，需要通過認識論來認識，所以研究一切實在的終極本質就是本體論，研究如何認識就是認識論，是本體論和認識論的相對對稱。

本體論是一種能夠成為所有存在的存在。 與其餘存在相比，它是一切存在的本源，它可以是任何一種存在，而其餘存在不可能是它作為它的本源，它是乙個確定的存在，乙個永恆的存在，乙個第一存在，而其餘的存在不一定存在，它依賴於它的運作。 在酉本體論中，本體論是自洽的。

本體論作為一種第一存在，在人類作為觀察者出現之前就已經存在了，所以人類不知道本體論的**。 不僅如此，人類對現有的本體論也是不可知的。 如果人類在本體所處的自由世界中觀察本體，既然人類還不能被視為存在，那麼只有本體本身存在。

因此，在本體論的世界裡，不可能有人類對本體的知識，只有本體對自身的自我認識。 如果人類要在他們生活的當前現實世界中觀察本體，他們必須首先借助感官、儀器或某種力量的感知體與本體相互作用。 既然本體是先存在的，就可以看出，本體的存在是獨立於任何其他存在，與其他存在無關，並且獨立存在，不與其他存在有任何互動。

唯物主義的基本觀點：

在哲學的基本問題上，他主張物質是第一自然，精神是第二自然，世界的起源是物質，精神是物質的投射和反映。 它是哲學本體論的基本觀點。

哲學是乙個很大的命題。 哲學的本質是思想與存在、精神與物質的關係。

由於世界的複雜性，各個領域內的物質存在和精神思維是不一樣的。 因此，每個行業都有自己的理念。

例如：政治哲學、自然哲學、認識哲學、人生哲學、道德哲學、藝術哲學、健康哲學等。

不管是哪種哲學，都有乙個共同的特點，那就是哲學是普遍的、抽象的、反思的、普遍的。

這種特點給人一種研究哲學的神秘感。 他認為，哲學家是有能力超越平凡的人。

其實，哲學並不神秘，它是人們理解世界的方式。 所以，最普通的人民群眾，只要有一點了解，都可以稱為哲學家。

因為哲學存在於人們的日常生活中。

舉個例子：從量變到質變。 我想請乙個書向你解釋這一點，他可以從偶然性、必然性、特殊性、普遍性、矛盾性、規律性等方面入手，這些方面會讓你頭暈目眩。

如果你讓乙個老農告訴你，他會告訴你：乙個碗，乙個嘴，還是乙個碗。 出現了一條細線，仍然是乙個碗。 音節！ 如果它壞了，它就不能稱為碗。 這是從量變到質變。

老子的政治哲學講的是“無所事事的執政”。 讓哲學家解釋一下，它會給你三天三夜的時間。 讓老農告訴你，這很簡單：你不能用自私的意志統治世界，你應該以人民的意志為意志。

因此，哲學並不高尚，而是隱藏在許多卑微而微妙的事物中。 只要你注意，你就會意識到哲學無處不在。 這就是哲學的本質。

哲學史是連續的，黑格爾的哲學是前人哲學的結果，黑格爾之後的哲學是黑格爾之後的先人哲學相加的結果。 一些本體論思想延續了黑格爾的主要分支，但有一些新的表述，或一些新的形式。

本體論本質上分為兩大類：二元論和一元論。 一元論分為兩種型別：名譽掃地的唯物主義和唯心主義。

當然，也有一種試圖將唯物主義和唯心主義混為一談的一元論，比如謝林。 黑格爾之後的本體論還是這樣。

1.兩種幹話元理論的代表人物：亨利·柏格森。 它的主要觀點是強調生命衝動的重要性，將物質視為惰性，將精神視為活躍，將精神與物質視為對立（較弱的慶祝活動的對立面）。

2.理想主義的代表：布拉德利。 它的主要觀點與黑格爾的觀點相似，黑格爾承認絕對。

3.新現實主義，有一定的超越唯物主義和唯心主義的意圖，儘管它仍然被唯物主義者歸類為唯心主義陣營。 其代表是：亞歷山卓，梅農，摩爾，勃蘭特羅素，懷特黑德。

他們承認客觀實在，但不是唯心主義者所說的觀念，也不是唯物主義所相信的物質，而只是“實在”。

4.辯證唯物主義。 代表人物：列寧。 不用說，這個派系沒什麼好說的。

此外，還有以叔本華、尼采為代表的“唯意志論”，認為意志是一種本體論，是一種一元論。 柏格森的觀點接近於唯意志論。 一般來說，唯意志論也被唯物主義歸類為唯心主義陣營。

<>本體論就是本體論，意思是關於存在的邏各斯，翻譯為“本體論”更為合理。 那麼，為什麼巴門尼德要用“存在”來定義邏輯上的先驗性呢？

首先，讓我們分析一下“存在”的概念。 在希臘文孔濟昌語中，“to on”有兩個意思，乙個是存在的一切，另乙個是眾生的存在，而漢語中沒有乙個詞可以包含這兩個意思，所以有點勉強翻譯為“存在”。 “存在”的概念具有深厚的語言背景，它是印歐語系特有的慣用結構的產物，它指的是：

句子通常是通過連線主語和賓語而形成的。 自然哲學家之所以使用某種自然元素作為起源，是因為原始元素需要滿足它必須能夠維持自身同時能夠轉化為其他自然元素的條件，只有這樣才能解釋自然的多樣性和統一性。 因此，巴門尼德認為，原初不可能是真正不變的東西，它處於運動狀態，它既是存在的又是不存在的。

那麼，什麼是真正不變的呢？ 這就是語言，語言就是存在。 因為在希臘人眼中，用語言表達的和表達的都是一回事，也就是說，乙個句子的主語和賓語都是可變的，但連線兩者的詞是恆定的。

例如，如果天空是藍色的，花朵是紅色的，那麼這裡的“存在”先於“存在”，即“存在”先於存在——這裡的“先”指的是邏輯上的先。由此可見，存在不僅是萬物中唯一不變的東西，而且是一切存在物存在的前提和基礎。

所謂邏輯先例，就是說乙個事物之所以成為這個事物，是肯定存在構成它的材料的問題，但物質不是決定乙個事物是什麼的根源，而真正決定乙個事物的是它的定義、概念或本質。 當然，巴門尼德所能做的，就是把存在確立為哲學的物件，把存在與非存在、本質與現象、感覺與理性等關係的問題留給後人。