佛陀說，青翠的竹子是法身，鬱鬱蔥蔥的黃色花朵無非是佛陀

意思是“凡有表象的事物都是自性的”。

中國妄想的本質仍然是自性。

以下是您所知道的：

所有的謬誤和真理都是心靈的一部分，但方式不同。 例如，這就像細胞的一部分變成了正常的身體，而另一部分細胞變成了癌症。

它們都是身體的細胞，本質上是無法區分的。 需要做的是將癌細胞變回正常的體細胞。

同時，不要讓正常的體細胞變成癌細胞，中間只有問題，而不是切掉身體一部分的問題。 也就是說，從終極的角度來看，煩惱和菩提。

這是其一。 需要做的不是停止麻煩，而是扭轉它們。 化煩惱為菩提。 只要能轉身，那麼一切都是好時機，一切都是好事，所有人都是好人，所有情況都是好條件，你要安心。

所有的表象都是徒勞的。 “翠竹”和“鬱鬱蔥蔥的黃花”都是妄想，虛榮就是妄想，是妄想的本性。 當乙個人的本性混亂時，它表現為各種世俗事物，當乙個人的本性清淨時，它表現為佛性淨土。

綠色的竹子和黃色的花朵都是如此，泥土、石頭、磚瓦也是如此。 因此，有人說開悟是處處的淨土，但妄想處處是汙穢之地。

佛教在世間，在萬物之中，只要有悟性的人，就能體會到。

“青翠的竹子都是法身，鬱鬱蔥蔥的黃色花朵無非是一模一樣。 這意味著所有有表象的事物都是自性中國妄想的本質仍然是自性。

據《菏澤神會禪師語錄》記載，牛頭山。

袁禪師說：“祖宗大德都說：'青竹是法身，鬱鬱蔥蔥的黃花無非是般若'。 這個“祖先大德”是未知的。 何澤深會反對這種理論，認為“佛性瀰漫於一切眾生，而不是一切無性眾生”，青竹黃花不能等同於“法身”和“般若”。

南陽惠忠堅決捍衛這一理論，認為“一切無情都是佛心”，可以從“三界唯心論”的命題中直接推導出來。 “（見《祠堂藏書：惠中傳》）。

佛教觀點。 在魏晉南北三朝關於心和佛性的大爭論之後，佛教在隋唐時期開始形成關於佛性的系統觀和理論。

它以佛教創立的形式宣揚中國佛教。

的編隊。 其中，《三論》。

地藏菩薩，天台宗。

詹然等知名僧人從“和”的角度出發，這是中國佛教所特有的，也是佛性問題——無情眾生的佛性。

禪。 牛頭宗進一步發展了“鬱黃花無非是普世境界，青竹皆是法”的觀點，將佛與黃花綠竹平等，使眾生平等的概念更加廣泛和充實。

法身無邊，萬物皆為法身的顯現。

“青竹皆是法身，鬱鬱蔥蔥的黃花無非般若”這句話的意思是法身與青竹合而為一，無色、聲、香、味、觸、法六塵; 就像黃花一樣，他們看不見、聞不到、感知不到或不知道。

班若：中文的意思是智慧，但智慧這個詞很難表達“班若”的意思。

Dharmakaya：這就是佛教所說的“一心”。

一心一意在佛教中有很多名稱：真、自性、法、實、佛性、法性、如來藏、圓與實、獨創、區域性風光、大圓鏡智慧等。 一心真意不可思議，不可思議的是禪宗的“動念順從，心滅”，不可商量的是禪宗的“開不對，言破”。

在這裡，我不得不引用蓮花池大師的話作為牽強附會的比喻：“心是無形的，所以沒有什麼可以用來比喻的。 任何用來比喻心靈的東西都是不得已，它被描述為似乎與心靈的功能有些相似的東西，這樣人們就可以在一定程度上理解心靈的概念，但不應該認為心靈真的像某物。

比如，如果我們用一面鏡子來比喻心靈，我們都知道鏡子可以反射事物，當物體不對著鏡子時，鏡子不會把物體的形象帶入鏡子裡; 當物體對著鏡子時，鏡子不會因為物體的好噁、美醜而又恨又愛; 當物體離開鏡子時，鏡子不會在鏡子中保留物體的影象。 聖人的心永遠是沉默的，沉默是一塵不染的，光明是無處不在的。 此心不住於內，不住於外，不住於中，三界為空，不住於一切，無不發光。

因此，鏡子被用作心靈的隱喻，但它與它只有輕微的相似之處。 歸根結底，鏡子是無意識的物體，心靈和鏡子一樣無知嗎？ 而且，鏡子在黑暗中失去了功能，怎麼能與心靈的美妙而清晰的真實身體相提並論。

以此類推，或用寶石來比喻心靈，或者用虛空來比喻心靈，無論用哪種比喻，原理都是一樣的。 追問：為什麼它與佛教有關？

它不是任何植物的葉子，而是佛陀的法。黃色的花朵和菊花都是般若和大智慧。