心來自原心，原心不是佛法 有佛法和真心，心不是佛法是什麼意思

這意味著只有了解自己的心思，才能獲得方法。

出自：唐代弘仁。

“六十節，其中之一”。

原文：心是原心，心不是法。

有律法和心，沒有心就不是律法。

翻譯：心中的念頭來自內心，心中沒有佛法，只有佛法才能有原心，沒有初心就沒有佛法。

1 尊貴的烏巴朱多的四位祖師都宣講了佛法：心從本心而來，原心不是法。 有律法和心，沒有心就不是律法。

這幾句話，是四祖成道後的心教。

至於什麼意思，敢於饒恕罪，敢說一句話; 無意義——什麼都不做就是辦法。 平時活在世上，不攀登做人的命運。 我希望你能糾正不恰當之處。

眾生的身體是一棵開悟的智慧之樹，眾生的心就像一面明亮的鏡子，必須不斷地撣去灰塵和擦拭，以防止它被汙垢汙染，掩蓋其明亮的本性。

身心需要時不時地修煉，否則容易迷惑。

空性是顏色，顏色是空性。 開始就是結束，結束就是開始。 它作為容器，承載著靈魂，世間萬物無窮無盡，運動不停。

佛陀說：你不能說，但宇宙的無上真理。 神秀主張人要在塵世修煉，時常淨化心靈，不被紅塵蒙蔽雙眼，講究節制，知足快樂，活世上萬天，不貪圖紅塵，永遠享受極樂。

身體是一棵菩提樹，心就像乙個鏡子平台，總是勤於擦拭，不製造灰塵，菩提沒有樹，鏡子不是平台，本來就沒有任何東西，哪裡可以揚起灰塵。 字面意思是：菩提樹是空的，鏡子是空的，身心是空的，本來就什麼都沒有，怎麼會是塵土飛揚的呢？

佛陀對我說：“你的心上有灰塵。 我用力擦拭。

佛陀說：“你錯了，塵土是不能擦掉的。 於是我把心掏空了。

佛陀又說：“你又錯了，塵土不是塵土，怎麼會有塵土呢？

我看不懂，這是什麼意思？

我認為這是從神秀和惠能的兩面派得出的。

神秀曰：“身是菩提樹，心如鏡台，時常勤擦拭，不作塵。 ”

慧能道：“菩提無樹，鏡無台，原本無物，哪裡揚起塵土。 ”

的確，要理解這兩節經文確實很困難，即使它們不容易正確理解。

身體是一棵菩提樹，心就像一面鏡子，總是勤於擦拭，不要讓所有眾生的身體塵土飛揚是一棵悟道智慧樹，所有眾生的心就像一面明亮的鏡子。

應隨時除塵和擦拭，以免被汙垢汙染並掩蓋其明亮的性質。

菩提沒有樹，鏡子不是平台，本來什麼都沒有，哪裡可以揚起塵土 菩提本來就沒有樹，亮鏡也不是平台。

本來什麼都沒有，那裡會沾上什麼灰塵？

現在只能從字面上理解，而且很慘！

心是無塵的，塵土就是心。 沒有心和塵土，人就會死。

其實塵外在，心在內，常刷，心清無塵;

塵土在內，心在外，常剝落，無塵無心;

心中有塵土，塵土就是心，何必懼心塵，無塵無心？ 正如慧能所說，仁者之心在動。

是和尚的心平靜如水，波濤洶湧。全心佛，心無旁騖，心清少欲，一心歸佛。

這只是文字的答案，不是真正的答案，真正的答案在於“意義”，這不是文字能解決的問題，而是靠“理解”。

這是形上學。 在世界上，人們無法獲得真正的意義。

如果心中沒有任何枷鎖，隨之而來的煩惱又如何呢？

“塵埃在哪裡”這句話節選自禪宗六祖慧能大師著名的四句詩的最後兩句，基本上意思是：塵埃在某個地方？

白話翻譯：

菩提本來就沒有一棵樹，明亮的鏡子也不是平台。 本來什麼都沒有，那裡會沾上什麼灰塵？

這節經文出自《六祖壇經》。 是六祖慧能禪覺的話，《六祖壇經》是後世根據禪宗六祖的話編纂的：神秀說：

身體是一棵菩提樹，心就像乙個鏡子平台，總是勤於擦拭，不產生灰塵。 慧能道：“菩提無樹，鏡無台，原本無物，哪裡揚起塵土。

菩提沒有樹，鏡子也不是平台“兩句話都採用了倒置的語法結構，可以理解為”沒有菩提樹，也不是鏡台“，《菩提》的前兩句是回應神秀的《武象》的前兩句，應該一起理解。 菩提樹：相傳佛教創始人釋迦牟尼在菩提樹下禪修七天七夜，成佛。

明鏡臺：僧侶們坐禪的地方，根據《智慧記錄》的第二和第三部分：“在你坐禪的地方，有許多鏡子可以幫助心靈。

塵土在哪裡：這句話是為無相的“常擦拭，不要激起塵土”而作的，佛性清淨，色清，所以塵也清。 灰塵：

佛教認為，各種塵埃都是汙染人性情的東西，《淨化心靈戒律》雲霧：“雲叫什麼名字，它被清淨的心汙染了，接觸身體就髒了，所以叫塵埃。 ”

鏡子不缺席，菩提在，唯心在場，都是自然的意象，而意象則不然，所以鏡不是平台，沒有樹，空虛被除去，與一切諸佛分離。 在自然中沒有看聽的知覺，但通過鏡子，菩提影顯示了看聽覺在自然中的作用，通過鏡子，菩提影表明自然沒有看聽的知覺，本身什麼都沒有，身體沒有表象， 性沒有形象，頭腦不清晰。

鏡子，菩提影子就是這樣，如果它不離開鏡子，菩提影子，菩提鏡影不與鏡子分離，不是說它沒有分離，它沒有被拿走或給予，什麼都沒有，也沒有艾。

本來，世上沒有菩提樹，之所以叫菩提，是因為佛陀在這棵樹下證悟。 心中的明境不是靈台，也不需要做任何事情。 世間萬物皆幻，一無所有。 自然不會有所謂的灰塵。

這就是禪宗第六祖慧能大師，因為“身是菩提樹，心如光明境界”。 經常勤擦拭，不要弄灰塵。

相遇，相遇，相識是緣分。 起源就是接受，不是為了所謂的真理而刻意拒絕。 不想留下來，想走，留下來只會很困難。

生於生命的乙個次要方面，卻在生命的乙個重要方面進入世界。 這是僧侶的房子。 什麼是重要的，什麼是不重要的，是由命運決定的。

有些力量可以被影響，但不要輕易認為你擁有這種力量，你得到的一切都是有代價的。

將灰塵比作痴迷，比作內部的過濾器; 戀愛中的人，看到秋風吹拂樹葉，就會看到美麗與浪漫。 戀愛中的人，看到這樣的場景，會看到離別和悲傷。 心中無塵的，只見花開的自然法則。

要理解這節經文的意思，我們首先要了解一些佛教常識。 當佛陀在菩提樹下開悟並取得積極成果時，佛教將菩提樹視為修煉積極成果的象徵。 鏡子也是一種隱喻，隱喻著我們人類的心靈，就像一面鏡子，看著我們自己。

這句經文是針對神秀禪師的：“身體是菩提樹，心像鏡子平台，時常勤擦拭，不惹塵。 “去做吧。 神秀的這首詩代表了上座部佛教的思想觀念。

成為一棵菩提樹意味著我們的身體應該像一棵菩提樹一樣，保持正確的姿勢，不斷練習和提高。 心就像一面鏡子，比喻我們的心是一面鏡子，如果灰塵沾染了，就不清楚了。 經常勤於擦拭，不要產生灰塵。

從字面上看，明鏡應該經常擦拭，以免被灰塵汙染。 這意味著我們必須繼續勤奮修行，保持平和的心境，這樣我們才能恢復我們的真心，獲得正確的結果。 這首詩的前兩行是關於修行的身體和精神方面，後兩行是修行的結果。

小乘佛教專注於自己的苦行和開悟。 小乘思想是心是佛。這些都反映在神秀的詩中。

而“菩提沒有樹，鏡子也不是平台”。 首先沒有什麼，在哪裡可以揚起灰塵。 它突出了大乘佛教的思想觀念。

菩提原指菩提樹，而菩提本身沒有樹，就是否定菩提樹的有形本質。 明鏡週刊不是乙個平台，也是對明鏡週刊平台有形本質的否定。 這兩句話是說菩提在你心裡，鏡子只有你的心。

不管是菩提樹還是鏡台，這都說起來很方便。 哪裡沒有像灰塵一樣的東西？ 換句話說，既然萬物本來就是虛空的，那麼它從哪裡開始被灰塵汙染呢？

灰塵也是空的。

唯心主義說世界上的一切都是虛無的，那為什麼要強迫他們這樣做呢？？ 可以這樣理解：“色彩的本質其實是空，而空性就是色彩的本質”。

這句話的重點是告訴人們要“看透”和“看透”，放棄心中的“執念”

字面解釋，上面的解釋很清楚，只有版本說的是個人意見。

我個人認為這種力量的字面解釋並不正確，根據我個人的理解，這四句話主要反映了六祖慧能對佛教中“心論”的闡述。 在《六祖壇經》（慧能所著）中，有這樣一句話“心生萬法，心滅萬法”，我覺得這句話應該是“菩提無樹，鏡無台，本無物， 哪裡揚起塵土“這一面的另一種解釋，就是說真理和智慧是人們心中所想的，而人們的內心本來是空虛的（虛無），完全不受外在事物的控制”心外無”。

意思是：佛陀沒有外表。 但世人卻在上香，拜佛。

日面佛和月面佛是不聖潔的。

無定形：可以解釋為看不見，聽而不聽。 如果你閉上眼睛聽，你會很痛苦，因為畢竟人有各種各樣的感情，佛教說的是無形，其實我們可能也能看到和聽到，但就像風從耳中經過，影子從眼睛中經過，讓我們不被乙個形狀所束縛， 色彩、聲音，自由的意義在於能夠隨心所欲，感受浩瀚的空間。

無思想：意思是“不假思索地思考”，即不執著於乙個人的每乙個想法。 佛教經常用這個比喻，人的心就應該這樣，如果你想拒絕一切，拼命地與混沌世界保持距離，你的心就會處於非常緊張的狀態，佛教不希望你處於緊張的狀態，而是所謂的自然、放鬆、舒適的狀態，那才是最好的。

1.“無外表”是指你不應該執著於一切現象，因為普通人往往執著於現象作為實體，比如認為拜佛可以成佛，也就是拜佛才能有執著，這就是取外表的表象。 表象阻礙了自性，就像雲霧覆蓋了清澈的虛空。 如果乙個人能夠“脫離一切表象”，他就會突然看到自己本性的清淨，就像雲霧一掃而空，露出清澈的虛空一樣。

因此，外表的缺席，不僅是對一切現象的執著的缺失，更是因超脫而表現出的自純。

2.“乙個念頭生出純潔的信仰。 “思考是心靈的功能，沒有思想並不使人思考任何事情，而是使人的心靈不受外界環境的影響。 心境，普通人為環境著想。

如果情況是美好的，那麼情況中有思想，並且有貪婪; 如果狀態不好，那麼心境就會生起，就會視而不見。 所以，普通人的“思想”是隨環境而生起的，隨環境而變化，而這種思想是妄想的，往往受環境的奴役，不自在。 如果你能“無界無汙”，那麼你就可以不受外界干擾，雖然你在世間，但你可以無汙無穢，來去自如，擁有清淨的本性，成佛。

3.“應該沒有地方住，但心應該誕生。 “非住是指人的自性本來是不可阻擋的，一旦停留在某一事物上，那麼非住就是住，所以”心“被束縛住了。 如果你能活著而不沉溺於一切，就過去而不停留，就像乙隻鵝在天空中穿行，不留痕跡; 放下電影，一無所有，這樣你就不會被束縛。

因此，“非顯現”、“非住”、“非思想”都是心靈的功能，它們都在乙個思想之間，而這個思想在於乙個人的內在意識和內在的超越。

所謂“無念”，就是讓自己的頭腦去思考，不妄想。 無思想所要求的，是在自念的基礎上離開境界，而不是在佛法上讀生活。 無念不是刻意除去自然的念頭，而是不隨情況生起，不遵循佛法。

他雖然看、聽、知，卻不被所有境界汙染，而是始終自在自在。 “只要心不執著於任何事物，就沒有執著。 因此，一方面要反對意識形態上向外界攀爬、執著於外表象的自然活動，另一方面要保持自然活動的自覺性。

所謂“無相為身”，在《壇經》中有所解釋：“但遠離一切相，就是無相，但能從相中分離出來，身是清淨的，就是以無相為身。 “萬物永珍都源於虛空。

物體和影象本來是不存在的，所以它們被稱為無相，無身體是現實，所以它被稱為無身體的身體。 本來，佛法中沒有實相，沒有虛空，但有凡人執著於它，世人容易執著於聲色，被五色迷惑，被五音迷惑，執著空性而存在，執著於相位，所以如果有念頭， 必須有乙個階段，如果有思想，那就是妄想，如果有乙個階段，那就是妄想。

所謂“非居”，就是說心處於乙個自然流動、持續執行的過程中，不停留在某一特定的物件上。 《壇經》說：“不活著的人是人性。 我停不下來想，我以前想過，現在想過，以後想過，不停地想，沒有中斷。

在慧能看來，人性體現在他現在的心中，是連續的，永無止境的，不常住於一切法中。 這裡“沒有磚頭”。