如何在日常生活中打坐，打坐就是生活，生活就是打坐

在日常生活中，我們要對自己的任何一舉一動，即“一步乙個腳印”，腳踏實地，一步乙個腳印。 一步一步走，說話也是一步一步來的，任何行動都應該一步一步來。 它不是混亂的，它不是東方的錘子，西方的錘子，而是關於身體和精神上的結合。

首先，心和嘴是一體的。 少一點妄想，多一點正念，你就會變得更聰明，可以睜開眼睛。 當眼睛睜開時，必然會消除煩惱和煩惱。 只有有了穩定的體驗，才能減少煩惱。 這是修行身心合一的唯一途徑。

1.如果心口相同，心中的煩惱必然會減少。 當外界受到干擾時，你只需要注意你心中發生的事情。 眼睛在看什麼？

耳朵在聽什麼？ 這樣一來，注意**、聽等，煩惱就不存在了，結果該聽的就聽了，該看的也看見了。 例如：

如果對手出拳，如果你注意對手的動作和被打的感覺，那麼你就不會感到困擾。 如果你聽到有人罵你，你清楚地聽到罵人的聲音，你知道你就是被罵的人，那麼你心裡就沒有煩惱了。 但是，如果你心裡有波瀾——我為什麼要被罵？

他為什麼要打我？ 如果你這樣想，你的煩惱肯定會顯現出來，因為你關注對方。 另一方面，如果你清楚地注意你的想法，那麼你的煩惱就不會存在。

摘自《曹習水》2004年第3期。

最簡單的事情就是用善意做好事。

禪修和日常生活是一回事，禪修是日常生活，日常生活就是禪修。

但我們通常認為，“坐禪的時代結束了，我們要回到日常生活中去”，這不是正確的理解，因為它們是一回事，我們無處可逃。 所以，運動中要有靜止，靜止中要有運動，運動與靜止無異。

每個存在都依賴於另乙個存在，嚴格地說，沒有獨立的個體存在。 一些佛教流派強調萬物的統一性，但我們的禪宗道路並非如此，我們不強調任何具體的東西，甚至不強調統一性。

“一”是珍貴的，但“多”同樣精彩，忽視多樣性，強調絕對的一體性，是一種有失偏頗的理解。 在這種理解中，“一”和“多”之間存在著鴻溝。

但是“一”和“多”是一回事，所以我們應該欣賞它們在每個人身上的一體性，這就是為什麼我們強調日常生活的重要性而不是某種心態。 我們應該在每時每刻，以各種形式找到現實。 這是很重要的一點。

禪修的基礎是戒律，戒律是在守戒的基礎上修行的，智慧是在定力的基礎上培養的。

培養進出呼吸的正念的過程可以分為幾個階段：

第。 1、呼吸的流入和流出明顯清晰，應注意流入和流出;

第。 2、當呼吸的流入和流出變得比較微妙和緩慢時，可以專注於長呼吸和短呼吸;

第。 3.當呼吸的流入和流出變得更加微妙和緩慢時，可以專注於全息;

第。 第四，當氣息變得非常微妙時，如果什麼都沒有，你可以專注於微妙的氣息;

第。 5.當呼吸和光合而為一時，應該專注於禪宗階段。

生活是悲歡交織，是偏見與解放的伴侶，是狹隘與開放的並存，是焦慮與冷靜的結合。 那些迷茫的，那些突破的，那些迷茫的，那些覺醒的，那些寬容的，那些挑剔的，那些豁達的，那些算計的，那些沮喪的，那些快樂的，這就是生活，這就是生活。 沒有這些不拘一格的呈現，生活就不再是生活。

禪宗的人生之法，不是一種迷茫的體驗，不需要專心致志地盯著煩惱，而是需要深思，才能感受到今生的廣度和今生的和諧; 禪宗的人生法，是一種分析入木，去感受人生的真諦。

生活不是像嚼蠟那樣的無味味道，而是對生活經驗的反思，對生活真相的反思，對生活的自由享受。 逃避什麼，害怕什麼，是你的偏見糾纏著你固執的自我，是你的開放性顯示了你的穿透力; 是你的思想使你變得聰明，是你的經驗使你變得活潑。

禪宗的人生之法，不是一種對生命表象的喪失，而是一種對生命真諦的洞察。 什麼是生命？ 它的真正含義是一塵不染的。 什麼是生命？ 它的表情豐富多彩，豐富多彩。 什麼是生命？ 這是乙個熱鬧的。

當你突破那個狹隘的自我時，一切都是生命的生動表達，一切都是生命的無言陳述。 生命的真諦是什麼？ 心自在，萬事自在; 心是暢通無阻的，一切都是暢通無阻的; 心是純潔的，一切都是純潔的。

“半點禪意”。

自古以來，生活就是最忌諱的，一半窮一半富，一半自給自足;

半生半天，半機會，半索取，半給予，一半做善;

一半聾，一半啞，一半迷茫，一半聰明，一半愚蠢，一半聖人;

半人半自，半自由，半醒半醉，半仙女;

一半吻，一半愛，一半苦澀，一半慾望，一半禪，一半命運;

生命的一半在我身上，另一半在大自然中。

現實社會，虛擬空間，生活，相遇就是緣分。

能知心，能笑，能遇; 我不知道我的心，我一笑置之。

禪是一種思考，是一種表達，是集體智慧的結晶。 禪宗之所以要突破，就是為了釐清生老病死的必然事實，投身於無畏的精神，去認識、去理解、去體驗、去發現其中的秘密，如何去做有限的“人生之旅”而不被五欲八風所迷惑， 這樣才能將自我意識轉化為看透和放手，獲得完全的自由！禪宗的沉思是：

逆境來臨，順境而生，人有情; 何必在夢中為別人和我而戰，放下身心去看未來。

禪宗告訴我們如何應對挫折或逆境？ 在逆境中，在矛盾和挫折中，我們應該向內尋找原因。 逆境雖然會帶來傷害，但它可以鍛鍊和錘煉人的意志。

如果我們用逆境來進一步昇華我們的心靈，提高我們感知世界的能力，那麼我們就會把壞事變成好事。 不要在名利場打架，該放下的時候就要放下，你會發現你心胸更豁達，眼光更明亮，得到的也更多。

禪修就是說心中沒有兩個念頭，修行之初就要有方法，方法的作用是使我們的心從雜亂無章的狀態進入專注的狀態，再從專注的狀態進入統一的狀態。 當它達到合一的狀態時，它被稱為專注，但合一的狀態也有不同的層次：從身心的合一，到內在和外在的合一，進而為前後思想的合一。

為了達到前念和後念的統一，就要經歷前後念頭的連續性，比如一條項鍊，乙個念頭扣乙個念頭，同乙個念頭就是同乙個念頭，然後才能消化前後思念的間隔， 只剩下乙個念頭。當這個念頭不存在時，它就會立即下定決心和智慧。

初次修煉禪修時，有很多方法，如祈禱、誦經、誦經、咒語、梵文、佛經等，都是為了達到內心平靜、禪修和淨化的目的，主要是由於身心平衡的練習，都是專注的效果。 如果沒有高專業知識的老師，以上都是佛經中隨處可見的修煉法門，安全可靠，不會產生***和後遺症。 然而，這些都是干擾。

如果你遇到一位有禪修經驗並且對佛法有正確認識的老師，請向他們學習如何專注於禪修。 這是指禪修的方法，或禪修的方法，在禪宗中它被稱為禪修方法。

禪修的方法必須離不開三個原則，即：身體的姿勢、調息的呼吸和心靈的專注。 基本要求是放鬆身體的肌肉，也放鬆心靈的神經。

正確的姿勢，包括走路、坐著、站著和躺著，都是基於放鬆和正直的原則。 正確的呼吸，基於自然速度的原理。 正確的關注是基於只關注方法而不關注得失的原則。

如果你有強烈的野心，對成功和利益有強烈的渴望，就會給你帶來魔界的麻煩。 你必須有佛陀和魔鬼的心理準備才能安全。 所謂弒佛滅魔，就是說任何景象或感覺，無論是愉快的還是可怕的，都被視為幻象或幻覺。

否則，如果遇到不好的情況，你很容易就撤退了，甚至誹謗三寶，那就意味著你的修為得不到回報。 如果遇到好情況，容易心急如焚，甚至自稱神通大，證明聖果成佛。

阿彌陀佛，讓我們來看看六祖的教誨。

老師給雲朵看："在這種禪修中，元素不是專注於心靈，也不是純粹的，也不是不動的。 如果話語在心中，心中就是妄想。

修身養性，修身養性，自啟蒙。 "

被佛法所轉，不因千功名揚名，不為名利所動，不為父母、兄弟姐妹、夫妻、兒女所動，不為人海所動，沒有喜樂，沒有憂慮，沒有恐懼，沒有絕望和悲傷，沒有坐禪，沒有清淨，沒有混亂和不確定的思想。 專注是決心的障礙，純粹的思想是純粹的障礙，動念求決心，混沌思想求靜，混沌的是自我，世界是虛無的，平庸的人常常會擾亂自己。 所有的自然，生命在哪裡，動盪和安寧的想法。

心像泰山一樣穩固，就是坐著，心不脫離自己的本性，就是禪。如果你是這樣，你就會坐在冥想中。 走路、站著、坐著、躺著、吃飯、穿衣、睡覺都是坐禪，因為心沒有被物體轉移，性也沒有被佛法轉移，也就是說，就好像它不動一樣。

聽說難以入睡，驚愕與否？

如果你生病了，害怕死亡，你遲早會化為灰燼。

失去親人和寶藏令人心碎，精神**誰倒霉？

不治之症並不可怕，樹很強大，癌症會自己飛。

神通浩瀚，黃理，精神大為振奮。

悲傷和絕望是沒有用的，怯懦和對死亡的恐懼是沒有用的。

死神最怕死，他力量和威力都十足。

屹立天地，神通大通，三界之外無他物。