有用與無用的辯證關係，存在與不存在的辯證關係

莊子有云：“桂是可吃的，就砍了; 可以使用漆，所以切割它。 每個人都知道什麼是有用的，但什麼是無用的。 ”

看完，我不禁想起了一句看似沒用的人說（我不敢同意）的句子，叫做“交出我沒用，得罪我也不好”，其實無非是對人的警告：不要看不起別人，不要太功利， 人是可怕的，口碑很重要，話語權和監督權很重要，不能被利用和交出，也不要用處交出無用，更不要“用人前進，不要用人後”，看著人們放下盤子，看到風向和方向舵，才有使用價值， 使用價值是有用的，沒有好處，沒有好處是無用的，甚至被拋棄，不喜歡，被拒絕，無聊，像陌生人一樣，不屑一顧。謹慎、自律、理性、謙虛，學會尊重，學會感恩，尊重他人尊嚴，理解他人需求，熟悉他人長處，考慮他人的感受，理解他人的監督，敬畏他人的警告。

尺子短一寸長，無用無所謂，難道你不知道有時候“無用就是大用”嗎？

在現實生活中，很多時候，很多事情，很多人，看是沒用的，實是有用的，道是沒用的，但有用。 羅素說：多讀“無用的書”，那些看似沒用的書，裡面有思想，有哲理，有樂趣在裡面。

莫言道：“文學和科學真是沒用。 然而，它的無用恰恰是它的巨大用處“，而精神文化的作用就在於在不知不覺中，以一種深遠而持久的方式消除疑惑和疑惑。

“有用”和“無用”是對立的，是統一的，兩者總是相互依存的。 沒有“無用”或“有用”這回事，兩者也可以相互轉化。 就時間而言，這個時間和那個時間; 在空間上，這裡和那裡; 在事物中，使用這個和那個; 在人物方面，這個人做這個，那個人做那個，結果在不同的時空有很大的不同，不同的人物有很大的不同。

人和事，有長有短，有長有短，但人用盡才，用盡事，揚長避短總能派上用場，有用無用只是相對的，要多角度、多方位考慮問題，不能簡單馬虎， 不能知道刻板的思維，不能只知道乙個卻不知道其原因，不能只知道兩者中的乙個，不僅能看到樹木卻看不到森林，也許哪些無用的東西在你眼裡，人，改變時間，改變地點是無價之寶。

“存在”和“無”是老子哲學中重要的矛盾概念。 在《道德經》第四十一章中，他說：“天下萬物都是從存在而生的，有的是從無到有的。

傳統觀點大多是從本體論的角度來理解的，認為“存在”是指有形的東西，而“無”是指無形的東西，然後認為“道生萬物”的過程是從無形到有形的過程。 這種觀點不愧是團葬。

道家沒有思想。

“有”與“無”的關係問題也是歐洲哲學中的乙個重要問題，古希臘亞里斯多德的《四因論》和近代黑格爾的《存在論》中都有討論，但他們所說的“無”大多是指作為世界起源的思想或精神， 這與老子提到的認識論意義上的“無”是不一樣的。列寧在他的《哲學筆記》中也談到了這個問題，他說：“在自然界和生活中，存在著一種'發展到無'的運動。

但是，沒有“從頭開始”運動這樣的東西。 ”

建築物是否有並不重要。

這就是說，我們民族獨特的智慧是歷代流傳下來的，是無窮無盡的。

好吧，我們的祖先把知道看作是從不知道（無）到知道（存在）的過程。 老子和孔子，以及後來的宋明都這麼認為。

那麼在宇宙中，我們的祖先並不知道最早的起源是什麼，所以他們說它是“無”，這相當於先發展無極到太極的矛盾過程，本質上勉強稱為“道”。

在“絕對精神”的層面上，可以說任何事物和存在都是辯證統一的。

所以“無”不是“無”，比如現在科學家說宇宙是在大**中形成的，這不就是“無”嗎？ “存在”是指宇宙被創造之後宇宙的無數現象，即我們可以通過感官看到的現象。

沒有什麼是可以解釋虛無存在的事實，也沒有任何東西可以解釋存在存在的事實。

沒有什麼是有意義的，也沒有意義。

這本書充滿了智慧，寫得非常精確。 這本書通過關注人性、愛、美、身份等的本質，以及學術界的醜聞、身份政治、多元文化主義和學術界的公司化等話題，深入探討了那些攻擊知識的人。 丹尼爾·科頓（Daniel Cottonm）認為，對教育的敵意不能簡單地被視為一種野蠻、愚蠢和虛無主義的反應，他從新的角度解決了上述話題，他的論點對於學術界以外的人來說是可以理解的。

教育是無用的，因為它打破了我們的常識，它剝奪了我們人性之外的東西，它麻木了我們的心，使我們自命不凡，我們驕傲得頭暈目眩。 長期以來，書角色一直是懷疑和蔑視的物件，也許是過去 20 年來美國最糟糕的。 例如，教育批評家用馬丁·海德格爾的納粹主義來證明受過高等教育的人是不人道的; 他們認為學術界人滿為患。

似乎總是有更多的理由摧毀象牙塔而不是讚美它。 教育的無用性，尤其是人文學科，是西方文化史上備受關注的話題。 作為一本關於文化辯論與分析的書，《為什麼教育是無用的》充分展示了作者的才華，也非常發人深省。

這本書大量借鑑了文學、哲學、藝術、電影和其他領域，其推論是，對教育的敵意是歷史和當代美國生活中極其複雜的現象。 根據科頓漢姆的說法，如果我們要認識到這種敵意的表現並勇敢地面對它們，那麼我們必須理解這種對抗的持久魅力。