什麼是沒有相位的佛，是沒有相位的佛嗎？

誦經佛陀“本身就是乙個階段，只提一下。 這是乙個階段，不讓它。 “這也是乙個階段，就像空氣中的空氣一樣。

非相就像是得不到的夢，因此得名非相，佛的本質是無相的佛的佛，是派生的。 沒有對佛陀的崇拜，沒有對佛陀的記憶。

只是提一下。 而不是讓。 “這是和佛的和聲，無相是理，念佛是方便的，方便和理性融為一體”的表象。

不假思索地思考，不假思索地思考......

無感念佛在《冷嚴經》中有所描述，當時佛陀要求菩薩在公共場合分享無相念佛法。 就是說，記佛拜佛，記就如母子記，無形無名無無，無言等等，只是心裡的記憶，而記憶是用來記佛的，記憶也可以理解為讀字，但不是讀音或念象。 佛陀記得你，你記得佛陀，這個念頭永遠不會停止，這樣動定的功夫就會逐漸實現。

只有這樣，你才能學會參與禪宗，否則你就無法參與力量的集中，而集中就像爐火一樣，如果你想燒水，火的量是不夠的，你永遠燒不開。

有一本薄薄的藍本佛無同感，作者蕭平石，寫得比我深，大家可以看看。

阿彌陀佛

它應該與佛陀的淨土念誦一樣，不假思索地念誦相同的真理。

出自：黃岩禪師。

將心傳達給佛法“學習者。 我害怕乙個想法。 也就是說，與道分離。 想著虛無，想著虛無。 也就是說，佛陀。

老法師---你心裡不可能有什麼慧能師傅說得好：本來就沒什麼，一開始就要知道沒什麼，還得加點東西，這是不對的。 思想是事物，不能新增。

佛陀走了，我們該念佛嗎？ 閱讀。 你怎麼讀？

法、般若、解脫，這三種美德是自性。

這種附身的三種美德都充滿了幸福和純潔。 因此，我們稱之為四清淨的美德。 恆定是永恆的。

幸福就是擺脫一切苦難，我們世人講苦與樂，苦與樂是相對的，一切相對的苦與樂都沒了，都沒了。 我是主人的意義，自由的意義，真正成為主人，真正自在。 純潔就是純潔、一塵不染、心空虛。

心裡不可能有一件事，慧能大師說得很清楚：本來什麼都沒有，要知道本來什麼都沒有，要加點東西，錯了。 思想是事物，不能新增。

因此，參加禪修的人在念佛名時會受到汙染，他們必須漱口三天。 本來什麼都沒有，裡面怎麼會有佛！ 佛陀也沒有。

佛陀走了，我們該念佛嗎？ 閱讀。 你怎麼讀？

不假思索地思考，不假思索地思考，是正確的。 如果你有想法，你就有一件事，錯了。 你也有一樣東西，那是什麼？

如果你有乙個想法，你就錯了。 換句話說，如果你讀錯了，如果你不讀它，你就會錯。

有什麼好處？ 不思而泣，不思而泣，是好的; 如果你不住在任何一邊，中間道路就不存在。 做而不做，做而不做，就像諸佛菩薩要化身於九法界，顯現各種身體，從事各種事業，無念無生命。

沒有思想，他沒有離開思想，沒有生命，他沒有離開生活。 他祭祀自己六界的肉身轉生，這與眾生的顯現是一樣的，他與眾生分離，即同時，外表的外表沒有自己，現在的外表是慈悲的顯現和眾生的覺悟。 雖然覺悟眾生，卻沒有覺悟眾生的念頭，就像《金剛經》一樣

他說，雖然救了一切眾生，但是沒有眾生得救，他沒有任何心思。 聖經經常用雲作為比喻，但這個比喻是什麼？ 沒有思想，沒有思想，在佛教中，沒有行動，沒有行動。

無為而無，無為而行，使之與自性、顯現、用法相符，與自性法、般若、解脫、布施相符，這是菩薩的行為，這就是菩提心的行為。

原話：想無相，想虛，即佛，從破圈禪師的心中傳播佛法。

後記：心是佛，沒有別的佛，佛是心，沒有別的心。 所以，心中沒有兩佛，也就是說，心就是佛。 如今的道家士子，不懂此心，便於心生心，外求佛，用外行修行，都是惡行，不是菩提道。

這是東西方哲學的根本區別。 東方哲學直接指心，不強調邏輯思辨推理，過分強調思辨邏輯，即“心生心”。 而堅持佛陀的話，就是“同面修行”。

佛心是自然的心，修佛是去除外界干擾、恢復原心的過程。 換句話說，如果你不讀一本佛經，不拜一尊佛像，不喊乙個佛名，你就可以成佛，因為心就是佛，佛是人人都有的心的真實境界。 這就是這句話的意思。

反之，即使你穿著袈裟，拿著禪杖，日夜念佛名，如果不恢復原心，你也只是乙個迷失的人。

無面是佛教核心的空性方面之一，空性是萬物的真諦，所以無面是萬物的真貌。 沒有什麼是相對於外表而言的，普通人傻的時候，看不到事物的真面目，所以對一切事物都著迷。 認識空性後，建立萬物新觀念，山川大地本來就有人居住和毀滅，宇宙萬物生生滅亡，生命中一切苦難都伴隨著生老病死，一切表象皆幻，一切事實皆清淨，所以相的背後是非相， 無相的本體論，顯示萬物，即道家說，沒有行動，然後什麼都做，因為除了行動之外還有創造的意義，所以沒有相作為身體，一切變化都離不開它。

佛無顏，以眾生的容貌為顯現，因眾生佛的誕生而有佛的容貌。

佛像只是佛陀的載體，它代表著佛陀、佛法、佛法的傳承，以及佛教文化。 真正的佛是虛無縹緲的，瀰漫於法界的眾生之中，沒有任何具體的外表。

只要你有一顆乾淨的心，你就能看到自己。 佛陀是開悟的人，人是未開悟的佛。 每個人都是佛，都有佛性。

只要你心中有佛性，你就能夠從佛身上看到自己的佛，而沒有外表。 所以，只要我們有一顆清澈的心，就能把自己看得清澈如水。

不假思索意味著不加區別地對待。

誰可以被不分青紅皂白地對待？ 赤子！

只有心地純潔的人，當能量流動時，不會高低攀公升，那麼他的情緒就會很穩定。 這種平靜的情緒是無憂無慮的。

所以，無思想不是沒有思想，沒有思想，而是沒有執著於某事。

正如《心經》所說：心無障礙，無恐怖。

天真無邪，隨著年齡的增長和閱歷的增加，他們的純真已經不復存在，他們會隨著周圍的環境改變自己的心態。 他們會根據自己的利益歧視他人。

如果你有辨別的心，你就不能無意識。 所以，要想修煉到無念的地步，就必須達到無歧異念的心。

但是，你如何做到這一點，你想變得無動於衷呢？ 這就是我們修煉的目的！

1.有一種說法是佛陀有八萬四千相，一種解釋是佛陀沒有外表。

佛無容貌，以眾生的容貌為相位，而八萬四千的比喻是無量無邊的，因為一切眾生都是無量無邊的，所以看到佛的容貌也是無量的，總之，佛有八萬四千個相，其實佛不只有八萬四千個相嗎？ 每個眾生的境界不同，見佛的樣子也不同。 比如，如果我們普通人不破迷，轉生到極樂世界，花開見佛，我們看到的佛模就比較小; 如果是已證得菩薩果的人，或心清淨、證悟本性的人，或是高度開悟的人，以生實念佛，前世是上品上等的世，他所看到的佛是無量無邊的佛身， 不像我們這樣業力重的普通人，他們創造了許多業力，通過尋求懺悔、守戒、修善，死後花開見佛，他看到的佛身比較小。

佛陀沒有表象，因為他已經獲得了平等的本質，怎麼會有表象呢？ 所以諸佛無顏，以眾生心為顏，所以說佛有八萬四千個相。

2.佛無外表，之所以有佛外形，是因為一切眾生都是以佛心為生的。

3、佛無顏，凡然自在，心中無佛，佛在哪裡？ 心中有佛，佛在哪裡？ 佛陀是一種執念，我的心既是我的佛，也是佛，這是自然的。

一切表象都是假的，這兩句話在《金剛經》中都說過，也可以說是佛教的根本原則。 意思是說，凡事的方方面面都應該被看作是虛幻的，只要我們不執著於它，智慧就會生起。

《六祖高州飢餓壇經》講到無相，就是說所有相都是虛幻相，不是真相。 雖然有現象，但只是幻覺、幻覺，是因緣存在而產生的自我空性，而現象的產生只是因緣和條件的即興創作。 如果出現另乙個原因，當前的現象就會改變，就會形成另乙個現象，所以它被稱為假方面。 既然我們明明知道那不是真實的境界，我們就不會被它所困擾，會有痛苦的煩惱心，然後智慧就會顯現出來。

以上是盛巖尊者引述的解釋。

如果你看到彼此不一樣的東西，你會看到它們的本來面目。 如果你意識到所有方面都不是真實的，那麼你就會明白空性是怎麼回事，你就會開悟。 這種認識不是邏輯上理解的，而是真正“看見”的。

摘自知乎科靈]。

心不會停留在前輪的所有方面，也不會執著於知覺的所有方面。 所有的表象都是虛假的，它們的本質是虛榮。 換句話說，我們看到和聽到的是一種幻覺，它不是真實的表象。 如果你不執著於幻想，你就會看到現實。