有四個階段，即眾生。 沒有這四個階段，它就是佛。

我看，人看，眾生，長壽。

在研究結束時，四個階段主要基於“我的階段”; 如果“沒有自我”，其他三個也會相繼被斬斷。

而上古的高手數不勝數，最難斬斷的就是這個“我”！

斬斷自我看，憑經驗證明這個“能看、能聽、能知、能想”的“我”本來是假的; 而堅決放棄這個“虛我”，就是走上了“離開三界”的軌道;

然而，自見只是 shravaka 車輛的第乙個果實：“首陀羅歡”，其次是“shravaka 極端果實”（阿羅漢）; 此時，大乘覺悟之後的菩薩智慧還無法衡量，更別說諸佛的境界了！

沒有四相是佛“，可以算是”淺薄“的佛教。 這沒有意義！

無上深奧的玄法，遭遇千劫;

我現在已經看到和聽到了，我願意了解未來的真正正義。

南無大師釋迦牟尼佛。

南方沒有阿彌陀佛。

四個階段：修行密宗大圓滿道，證得道的方方面面，包括有學的和未學的：佛法的現在和原有的方面，覺悟的成長，智慧的定量方面，以及佛法的不可思議方面。 它展示了佛法生死的生、住、異、滅四個階段，可以指世界的方方面面。

沒有四相意味著它不受異物干擾。

我的容貌、人容貌、眾生容貌、長壽容貌，放下四相，轉為成聖。

最難擺脫的就是這個“我”。 ANS：方法：將注意力轉向他人。 無私無私'（對他人的同情心）...

有了顏色，就能看見顏色，能聞到聲音，能聞到香味，就能嚐到，能感覺到觸覺，就知道佛法，這就是表象; 破壞能量和無私，看到，聞到，聞到，品嚐，感受和認識佛法是性行為。

每個人的形象不同，愛好不同，要求不同，相貌不同，意識形態不同等等，這些都是眾生。

相，木+眼，肝經是開眼的，就是眼看，眼不是根本，是肝經起作用，肝經聽心令，就是心動，《金剛經》教給我們的是“人說話的雲是什麼， 不要把不動和不動一樣。"。

在《金剛經》中，說四相，字相，是現象，字是現象，根據人的心靈和心理，是概念。 我們人有乙個概念，那就是有人類的外表，也總是有你我的概念。 我的顏相是我，而人的容貌是一切眾生的容貌，也就是現在學術名號中所說的社會人，都屬於佛法範圍內的人容貌和眾生的容貌。

有些人可能認為“名字”可以單獨發音，例如，乙個人可以被稱為“扎西”，或者他可以被稱為“蔡郎”，等等。 但是，如何單獨閱讀“階段”呢？

所謂“相”，就是以形式、顏色等形式出現的法則相。

什麼是“階段”？ 每種方法，例如柱子，都有不同的形狀、顏色、出生、居住和滅絕，這稱為階段。 任何佛法都有各種不同的階段，這就是通常所說的佛法階段。

至於那個法，借助乙個瓶子這樣的名號，排除其他法，並徘徊在某某法上，並假裝它立即是所謂的名。

柱子的顏色、形狀、特徵、功能等，這就是所謂的音譜。 那麼什麼是“名字”呢？ 憑藉“柱子”這個名字，“柱子”這個名字排除了瓶子、鍋、碗等其他方法，假裝有自己的名字，叫做名字。

在這篇論文中，我們以“瓶子”為例，瓶子的顏色和形狀稱為相。 當人們說“瓶子”時，在建立瓶子自己的身體的同時，所有其他的法都被移除了，這就是這個名字。

你的眼睛能看到的，你的耳朵能聽到的，你的鼻子能聞到的，你感覺到的一切都是乙個階段，一切都是假的！

六入六塵是相，但一切法則無自性，所求的在...

相是形式，是影象，是形式，而我們睜開眼睛時看到的是“相”（物質）。 在佛教中，這些“表象”是表象，不是真理，不是現實，也不是自然。 佛教教導宇宙中生命的真理、現實和本性。

能看到的、聽到的、聞到的、嚐到的、觸控到的和想到的。

這是四個階段中的第二個階段，這意味著：沒有乙個強迫性的自我形象; 與世隔絕，以至於我們無法接近眾生，如何轉化眾生。

這節經文出自《金剛經》，即無我、無人、無眾生、無長壽，其實這四個方面都是關於同一件事，那就是“我”。

人的容貌就是別人的容貌，對方總是在你對面，菩薩要有這個容貌，怎麼救你，你會想他為什麼要救我，對他有什麼好處，他想佔我什麼便宜，在你另一邊，他永遠救不了你。

《金剛經》的要點之一是關注“非顯現”：例如，“一切顯現都是虛假的，如果你看到所有不是顯現的方面，你就會看到它們的本來面目。 “沒有自我，人與人如人，眾生如人，同住者; 沒有階段，也沒有非法階段”。

如果你與一切表象分離，你就會被稱為佛。 “凡事相應，是知、是看、是信，不生法。”

不要採取階段，例如不動”。 “不顯現”與原般若的“不受三摩地”相同，“作三摩地而不能相處”稱為“脫離相”。 《金剛經》說的是“無相”而不是“空”，保持了原始般若的古老風格。

《四識四相》《金剛經》說：“四識相是指眾生在這四法中不是假的，而是在心境中生生惡見，執著於表象。 ’

1.我是五陰法中的眾生，如果我要離開，我就是我顯現的名字。

2.人類在五陰法中被稱為眾生，妄稱我是人，我是人道，與道其他不同，我是名人。

3.眾生的模樣 在五陰法中，眾生的模樣就是眾生的模樣。

第四，五陰法中眾生的長壽，妄圖我得到長壽，長壽或短，都是長壽的表象。

《智境四相》《元覺經》省略了智境四相：都說證心淺深，四相有區別。 因此，之後的三個階段都是基於我們的根源。 它與金剛的四個階段不同。 蓋皮的妄想之心痴迷於四個階段。

1.我和我一樣，我和我一樣，這是一切眾生的涅槃原則。 心已經被證明，心被證明，執著，永不遺忘，它被承認為我，它被稱為我。 靜雲：“這是證據，證據是從我的身體裡取出來的。 ’

二是人的顏值比前一階段多。 雖然他已經認不出我了，但他仍然有理解我的心，他的名字是人類。 景雲：'凡證得覺悟者，皆稱人。 ’

3.眾生的外表 眾生的外表比前人的外表更進一步。 據說，他雖然超越了我族的顏值，但他仍然有覺悟的心，以及眾生的容貌。 靜雲：“但凡證悟的眾生，都是人。 那些超越他人的人已經存在，所有眾生的名字也存在。 ’

第四，處於生命階段的人的生命階段，與以前的眾生相比，走得更遠。 都說心是清淨的，在前人顯現時開悟的心已經被感知了，雖然已經感知了，但它仍然具有能夠感知的知識。 如他生命的根源，潛伏在內心，生命之名。

景雲：“證悟者不留土，也如是。 “那些不離開塵土的人，據說是心靈的覺醒，他們沒有與塵土分離。 ’

如果錯了，那就是沒有自我，沒有人，沒有眾生，沒有長壽的出現。

讓我們先了解一下這個概念：

眾生執著於個體身心的四個方面，又稱看的四方面、自我的四方面、認知的四方面。

1.自我顯現：寓意眾生在五蘊之中，對我心動，我的所作所為是真實的。

2.人類的外表：意味著所有眾生都在五蘊中，他們生而為人，與其他界不同。

3.眾生的出現：是指眾生在五蘊之中，是按照五蘊的和諧而生的，如見、受、思、行、知。

第四，人的長壽：是指五蘊眾生妄圖乙個時期（生、老、病、死）的壽命，因人而異。

真是一朵雲。 它是所有眾生心中見證的那一位。 它是我們在精神上或概念上思考、了解和達到的狀態。 可以理解為在心裡想自己，從自己的角度思考自己。

雲是什麼樣的人。 據說是所有眾生心靈的開悟者。 人貌的根源是我的外表，用我的外表，我覺得我和你他不一樣，人的外表和我的外表是有區別的。 別人的事跟我沒關係，只要有心就行了！

多麼一朵雲，多麼活生生的人。 據說，所有眾生的心，那些超越自我覺悟的人。 人容易理解自己，但理解別人卻很難，人想到的都是自己，別人怎麼樣都無所謂，所以想不到的就是眾生的模樣，這更體現在自私上。

雲和壽是臉。 都說一切眾生心清淨，一切業智都看不見，如命之根。 更認真地對待生與死。

自我、人、眾生、長壽四個階段的根源，從根本上說就是自我階段。 因為在我身上，有乙個關於我的概念，這是我的，我認為這是對的，那是錯的; 我喜歡它，我討厭等待我有我的臉。 在我這裡，還有你，有他，有公眾，有空間，有時間，有世界，有生死，也就是說，有人類，有眾生，有長壽。

所以，這四個相的根源就是自相，只要去掉自相，就沒有乙個人，眾生都在同一生命中。

一切眾生有真智的智慧和美德，只是因為妄想執著，不求“這句話出自通俗的《華嚴經》。

人人皆是佛，但因妄想分離而失喪，以致智慧和美德無法顯露。 如果普通人能完全放下妄想，分離執著，瞬間。

它與佛陀沒有什麼不同，佛陀的智慧和神通也是立竿見影的。

擴充套件內容：當佛陀在菩提樹下成佛時，他的第一句話是："奇妙，奇妙，一切眾生都有真理的智慧和美德，但他們無法通過妄想執著來獲得它。

一切眾生都與諸佛無異。 佛陀在世時，與眾生一起走路、住、坐、躺並沒有什麼區別，只是心中沒有妄想和執著，過著輕鬆、舒適、快樂的生活。 眾生因妄執執，執著於妄想而失去心智，所以活得疲憊不堪。

只有除去妄想和執著，才能自然而然地顯現出佛性，並公升入尤氏。 所以，修佛就是修心，心是佛的爭吵，佛是心。