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當對因果關係的研究被理解時,就不會有任何疑問。
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1.佛陀已經顯現,釋迦牟尼是佛陀的化身。
神也顯現了,耶穌是神的化身。
2.佛教相信上帝存在。 但是,它不被稱為“上帝”,而是被稱為“天王”。
許多佛教經典都談到“天王”。 例如,《地藏菩薩經》多次提到它。
3.從表面上看,佛陀所說的話似乎與耶穌所說的話相矛盾。
事實上,這並不矛盾。 這是因為:
耶穌把人從低根中拯救出來,他把人從天上拯救出來。
佛陀是證得根的人,是證得菩提涅槃的人,是超越諸天的。
耶穌說:“沒有病的不需要醫生,有病的不需要醫生。 (見路加福音5:31)。
耶穌拯救了“病人”。 在佛教中,它被稱為:“Shimogen人”。
這就像:小學的知識和大學的知識似乎完全不同。
其實,這是因為學生的基礎不同。
如果讓小學生學習大學課程,就等於不學習。
讓大學生學習小學課程是浪費時間。
不要誤會:大學一定比小學更重要。 事實上,同樣重要。
如果全國沒有小學,那麼整個國家都是文盲。
如果國內沒有大學,那麼哪裡會有尖端技術?
小學生說:大學裡的內容和我們完全不一樣,那肯定是錯的。
大學生說:小學的內容和我們完全不一樣,但都是對的。
佛教從不相信其他宗教是錯誤的。 相反,佛教有一篇名為《菩提道次第廣論》的論著。其中爭論:
下士的道路是通往天堂,其他宗教也可以擁有。
軍士之道是證得涅槃,小乘佛教也可以得。
士道是證得阿彌菩提,只有大乘佛教才有。
網上有這樣一種現象:
俗人總是認為佛法是錯誤的。
佛教中的上座部總是認為大乘佛教是錯誤的。
大乘佛經的佛經總是認為大乘密教是錯誤的。
總之,小學認為初中是錯的,初中認為高中是錯的,高中認為大學是錯的。
而且大學不認為:小學、初中、高中,有什麼不對勁。
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首先,仁慈的佛陀從未像某些神靈那樣聲稱要把一切都給眾生。 佛陀是至高無上的覺悟者,他洞悉法界的真真,並告訴我們這些事情,希望我們能進入這個佛法,遵循佛法的指引,能夠符合這些法則,甚至超越它們。 如果佛陀給了我們一切,那麼這位佛陀一定指的是我們最終的佛性。
一切眾生都有這個本性,只是迷惑顛倒,不能開悟。
其次,如果我們從我們世界的角度來看,不僅佛陀是真實的,上帝也是真實的。 然而,真主所教導的佛法是使眾生行善除惡、轉生天堂(天道)的佛法,而不是在解脫之路上修行的佛法。 他們的佛法也很好,可以幫助眾生遠離惡因!
第三,法界的真理似乎是存在的,這些都是法則,不是知道就有這樣的法則,不知道就沒有這個法則。 只是眾生有分離的奧秘,所以很難知曉過去和未來,所以他們被困在當下的報應現象中,認為自己看不見、看不懂的什麼都不是。 事實並非如此。
舉乙個簡單的道理:對於乙隻螞蟻來說,如果它不認識地球,地球就不存在? 對於乙隻蚱蜢來說,它此刻還沒有經歷過冬天,它不敢相信有冬天,所以冬天真的不存在?
仁者本身有智慧,他可以用心去思考!
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哥哥,我建議你看一下南懷金先生寫的《金剛經說》,什麼是佛? 是你! 你似乎有事可做,你似乎無事可做!
過去之心不可求,今之心不可求,未來之心不可求,心生無住,佛法不生! 無! 生命真快啊!
但是啊! 注意力! 佛教不會讓你不快樂和快樂!
雖然是乙個世界,但你仍然可以奮鬥和努力! 只是不要執著! 你還是要愛國的!
只是不要因為過去而生氣,不要執著於此,那麼你就離佛陀很遠了! 不要以為你很聰明! 那甚至更多。
說了這麼多,你要自己去看,佛道只是乙個名詞,你要自己去理解!
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阿彌陀佛我對佛法產生懷疑和缺乏信心有幾個原因,例如業力。
現在也缺乏善根和功德,更重要的是,如果沒有老師講經,你真的守戒,自己念經、念佛,就會有信心。
老尊者---如果你對清宗有疑惑,沒有堅定的信仰,你可以讀經聽經。 聽聖經和讀聖經的目的是什麼? 這是幫助你打破懷疑和信念的目的。
老夫子---我相信,如果你真的想像法一樣學習和修行,那麼你就會真正受益。 如果你不相信,你的學習意願就不能出來,你可以在佛教中談論它菩提心我不能把它寄出去。 因此,如果你不能對諸佛菩薩的教法有乙個透徹和正確的理解,你怎麼能修法呢?
你的學習都是錯的,不管你怎麼努力,不管你怎麼努力,你都不會得到結果,你最終會失去對佛法的信心。 如果你失去信心,如果你有疑惑,然後誹謗佛法,那麼你所創造的業力會更重,所以最好不要學習。
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道理深不可測,不深入研究的人都會懷疑。
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這是因為沒有遇到好老師,不懂,也不懂得如何應用到生活和工作上,自然有疑問!
學佛其實是乙個“信、悟、行、證”的過程,這四大過程還沒有完成,無非是一些理論空談,爭論理論和邏輯,但是沒有實踐的支援,一切都失去了意義,就像乙個游泳教練,只憑書本就成了天才, 而且在口才和理論上都立於不敗之地,一出水就會立刻淹死。我們這些學佛的人,首先在途中落在了“信仰”這個詞上,不明白什麼是信仰,什麼是對生命的終極關懷,僅僅因為好奇而學佛,因為**而學佛,因為功利而學佛,心不對,如何產生真正的信仰? 用人的眼睛看,糞便是不知疲倦的,骯髒的,難以忍受的; 用狗眼狗心看糞便,甜甜可口,是人錯了,還是狗狗錯了?
二是“解”,在當今法終的時代,邪師如恆河沙,若無正法師為我們講解佛法教法,連根基都錯了,自然每一步都錯了。
但前兩步難得一見,第三步是最難的,因為“做”意味著你要按照師父的指示去做和修行,而這一步是很多人學佛的分水嶺。 以及如何“證明”? 也就是說,它證明了師父所教導的佛陀的真理是真實的!
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那是因為你沒有真正了解佛法,有兩個原因,一是你沒有認真學習過,二是你被不懂佛法的人誤導了,不懂佛法的人很多,包括和尚,他們可能並不真正懂法,不關心別人, 只要專注於你自己,真正的佛法,在你自己的心裡,所有的佛法,都在你自己的心裡,而每個人所擁有的覺悟,叫做佛性,或者說覺知,有時候可以直接叫佛,這就是佛在心裡的意思。皈依自己,不依賴任何人,不盲目相信所有人,只相信自己,任何真理都必須通過自己的思想來證實。 這樣,我們才能真正找到自己,了解世界,理解生活,所有別人說的道理,都毫無意義,沒有經過自己的思考去證實。
相信自己,怎麼了? 有什麼疑問? 凡事都想就是凡事都想,自己想就是修行。
其中,皈依的佛、法、僧都在心中。
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因為很多時候需要佛陀的幫助,你會感到失望,比如考試時抱著佛陀的腳是沒有用的。
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不是這樣解釋的:
佛教只會談論自己的前世、現在和來世,不會談論祖先的美德!
祖陰德是我們中國道家的諺語:所謂護祖!! 但佛教告訴你,你今生的祖先可能與你的前世有關係,也可能與你前世無關,而你前世的祖先可能與今生有關係,也可能沒有關係!
唯一確定的就是你自己:你的前世必然會影響你現在的生活,而現在的生活也會延續到你來世! 也就是說:
朱元璋的皇帝身份,---可能來自自己前世積累的德行,也可能來自前世的祖先(可能與今生的父母無關),也可能是他和祖先一起積攢起來的!!
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堪布曾布洛珠:因果關係。
打個比方,下雪的時候,如果把墨倒在雪裡,雪就變成了墨水的顏色,雪融化後,在地上還能看到顏色。 同樣,如果你用煩惱的煩惱來創造業力,當這種煩惱消失時,業力就會留在阿賴耶中。
業力(或因緣)是一種特殊的能力,就像一粒水稻種子,雖然我們不能用肉眼看到它能長出水稻芽,但它確實包含這樣的能力。 同理,當業力的“種子”播種在阿賴耶身上時,經過一段時間,業力成熟後,就會產生“果效”,也叫報應。 因此,因緣(或業力)的本質是阿賴耶斯被認可的特殊能力。
當乙個人的殺戮和偷竊行為完成時,這種行為的種子就留在了他的阿賴耶中。 這顆種子何時發芽是不確定的。 經文中經常使用穀物的比喻來說明報應的早晨和晚上。
穀物和蔬菜的品種很多,它們在早上的成熟方式不同。 有些只需要一兩個月才能成熟,而另一些則需要五到六個月或更長時間,具體取決於種子本身以及地理和氣候等因素。 同樣,經文中有四種原因的成熟:
一是今生的報應。 比如你年輕的時候,你會有業力,當你中年的時候,你會得到報應,有時甚至更快,你此刻就能看到結果。
這些人平時做各種壞事,但他沒有病病,他活得很好,甚至一輩子都富足富貴,直到生命的盡頭。 然後有人說:“如果因果存在,他們做了那麼多壞事,為什麼沒有報應呢?
這種懷疑是沒有道理的,因為大家都知道播種和收穫之間有一段時間,現在沒有糧食,因為他去年沒有好好種地,沒有得到豐收,所以播種後,就沒有多餘的糧食吃了, 這與他今年的辛勤工作沒有直接關係。
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一開始,因果關係可以用馬克思主義哲學的思路來理解。 重要的是要了解,在一定條件下,因果關係可以相互轉化。
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老子說:“萬物皆生於存在,有的則生於無。 如果相信老子,可以說是有“無因”,但只要有,就一定有“因”。
我們生活在“存在”的世界裡,我們不知道“無”的世界,也無法回答你的第乙個原因是怎麼來的(我們對事物的認知和交流都是基於“存在”)。 因果迴圈是乙個原因產生乙個結果,這個結果變成乙個原因來創造另乙個結果,依此類推,永不停止。 1.
乙個想法和乙個無意的行為都有乙個原因,與你的文化、有意識的記憶、周圍環境、身體狀態等有關。 2.因果關係是事物之間的關係,是相對的,例如,B是A的結果,C是C的原因,既然“萬物”屬於“存在”,就一定既是結果又是原因。
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播種甜瓜,得到甜瓜,長豆子的豆子。 種子是原因和結果。
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否則,業力會隨之而來,而且永不停止,因果迴圈取決於我們自己的罪,罪孽是相互交織的。
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對於初學者來說,佛法其實很簡單——積德行善,孝順孝敬師,嚴格守戒,不作惡,必吉利吉。
你怎樣播種,就怎樣收割。 不要沉迷於這些名字。
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