康德在人類自然立法中的人的概念是什麼

這是乙個很好的問題。 在康德看來，我們之所以能夠理解世界，是因為我們有乙個先驗的認知條件，即時間、空間、因果等“範疇”。 所以我們對世界的感知不是從外到內，而是相反。

因此，我們所知道的世界，我們所擁有的知識只不過是這些內在結構的產物。 這就是康德在《純粹理性批判》中提出的“哥白尼革命”。

但我認為，在人身上，康德應該比人類的理性更準確。 請注意，這是理性，而不是理性。 理性對應於科學，對應於世界的知識; 理性對應於道德，對世界的判斷。

康德為自然界立法並不意味著人可以憑藉理性為世界創造法律。 自然規律是人外在的客觀存在，人只能理解，不能改變，更不能“站穩腳跟”。 相反，在價值觀領域，人們可以依靠自己的理性來規範自己的行為，並將世界帶入這個體系。

也就是說，為世界立法。 這裡的“法則”不是客觀法則，而是康德所宣揚的道德法則。

所以，康德說，唯一讓我害怕的是我頭頂的星空和我心中的道德法則。

樓上不是很準確。

康德所謂的“本性”是指人的認知能力所認識的“本性”。 換句話說，世界是人類根據自己的認知條件認識的世界。 如上所述，這些認識的工具，如時間和空間的範疇，屬於康德所說的“智力”（也譯為理性）。

因此，準確地說，是人的智力為自然立法，換句話說，是人根據自己的智力來認識世界。 也就是說，一切都在因果律之內，沒有因無因，原因屬於理性的範疇。 另一方面，理性主要涉及道德領域，它不屬於康德所謂的“自然”領域。

康德的所謂自然是乙個機械世界。

這不得不從康德和傳統形上學的對比中看出來，有人說康德做了一場“哥白尼革命”，就是要比較舊哲學，如果怕麻煩，就看第二部分吧。

1.粗略地說，古希臘形上學認為，個人背後的觀念是真實的和更高的。

比如說貓，有黑貓、白貓、黃貓，但都是貓，這就意味著背後有乙個貓的概念，你可以是黑的，也可以是白的，但你必須是乙隻貓（在貓的概念範圍內），你可以稱自己為黑貓或白貓。

這個貓的想法是永恆的，不管白貓死了還是黑貓死了，但貓的想法永遠存在。

所以桌子有桌子的創意，衣服有衣服的創意，萬物背後都有想法，所以世界分為兩種型別：創意世界和現實世界（還有乙個藝術世界就不贅述了），現實世界是滿滿誕生的， 年老病死，物質狀態在不斷變化，但概念世界是永恆的，所以更真實。

2，對於康德來說，他沒有建立形上學，而是提出了對過去形上學和未來形上學可能性的批判。

粗略地說，康德認為是“人為的自然立法”，即人們原本覺得自然界是客觀的，每一朵花草都是真實的，所以花草的概念也是真實的，但康德覺得不一定是，是人的各種感官和理性導致人們做出這樣的判斷。

如果所有人都是瞎子，我們還能得到“花是紅的”的判斷嗎？ 如果我們都是聾子，我們會知道什麼是“聲音”嗎？

例如，如果我們有乙個超越五感的第六感，那麼我們看到的世界絕對沒有現在那麼簡單。

因此，我們之所以對世界有這樣的理解，是因為我們的生理和理性結構，但是我們看到的表面世界背後的物體本身是不可知的。

那麼，這是“人為的自然立法”，為什麼自然會這樣呢？ 因為這就是人看待世界的方式，但為什麼人以這種方式看待世界而不是相反？ 這是先驗的（這裡更複雜，所以我不會詳細解釋）。

所以，以前的形上學認為觀念世界是真實永恆的，但實際上它只是被人類的理性所承認，不知道該怎麼解釋清楚呢？

首先，人們所知道的一切都是一種現象，什麼是現象？ 現象就是人的現象，換句話說，既然所有經過人腦，然後經過處理後出現在我們意識中的東西，你看到的所謂東西就不再是東西本身了，它已經被人腦處理過了，不管你怎麼恢復它，你都無法恢復事物本身的樣子， 更何況，只有人知道事物，事物才能成為你知識的物件，你不知道它，它是什麼並不重要。

那麼人們是如何處理事情的呢？ 康德認為，人們通過先驗的概念，即已經在頭腦中的範疇，來處理時間和空間上的雜項印象，從而形成現象，而此時的現象就是我們看到的自然世界，我們看到的自然世界是按照範疇處理的，即 我們人腦中的定律。換句話說，人類已經為自然立法了。

簡單地說，自然界的呈現是人類根據自己的認知規律來理解的。

關於如何立法以及如何使雜項成為一種體驗，我不會說太多。

神人康達的原話是：“人類的理性為自然立法。 （強烈建議房東參考《純粹理性批判》的序言）。

我沒有當老師的能力，不能再解釋下去了 以下為原文，希望對大家有所幫助：

因為康德是資產階級崛起階段的理論代表。