新入佛者如何守戒？

首先，有三個避難所。 也就是說，依法皈依佛陀，皈依僧伽。 這是佛教的基本戒律。 當你皈依時，法師會給你乙個教誨。 不皈依，守戒，只是小小的善意。

始終注意身體、口腔和精神方面。

第一，我寧願死，也要守戒，第二，不要把自己當回事，第三，趁機修忍屈辱，第四，學會處理麻煩，第五，懺悔。

佛陀告訴我們，我們必須“忍受邪惡”。

當邪惡來臨時，不要仇恨。

“瞋”字（古文大多寫成“瞋”），乙個“目”字，乙個“真”字。 “眼睛”這個詞，眼睛很大很大。 他以為是真的，狠狠地盯著它看，其實他已經心懷怨恨了。

你為什麼盯著看？ 你的眼睛是可恨的，所以你不能盯著它們看。

為什麼要忍受邪惡？

惡人聽見善事“，惡人聽說要行善，必定來毀滅你。

你剛剛做了一件好事，我得對你說幾句話。 特別是如果你修改了法律，那麼就必須有人摧毀它。 “來擾亂過去的”是故意來鬧事的人。

我該怎麼辦？

你不可安息“，就是要安息心中的念頭，除去心中的恨念。 “無責備”，就不應該有怨恨，也不應該有別人的議論。 我們中的一些人可以做到這一點，有些人不能，有些人不知道。

為什麼佛陀教導我們要忍耐？ 其實，佛陀說這句話是方便的，因為是無法忍受的，沒有什麼是可以忍受的。 為什麼？

有時人們在幫助我們，但我們彼此不認識。

釋迦牟尼佛在成道之前，當他還是忍者不朽時，他的四肢被哥裡王砍斷，也就是說，他被禁止休息，沒有思想，沒有仇恨。 他發誓說：“如果我開悟了，你將是第乙個開悟的人，你將是第乙個幫助的人。

釋迦牟尼佛為什麼要這樣做？ 因為麻煩製造者是來幫助你的你不知道，你以為他在砍你，殺了你，但你不知道他在幫你實現它。 不要懷疑這一點，說有些人可能會幫助我實現它，有些人是麻煩製造者。

事實上，這一切都是為了你，它不是假的，而是你沒有意識到的東西。 當人們幫助我們時，我們不知道，我們只看到事物的本來面目，卻看不到我們內心所擁有的。

他來到惡人面前，對自己作惡“，也就是說，如果惡人來了，他只能報答自己。 你是邪惡的，你是誰可以是邪惡的？ 你能恨別人嗎？

當你罵別人的時候，你實際上是在罵自己。 說：“我哽得夠嗆那個人的氣了，為什麼還罵自己？

罵得他臉紅發白，說不出話來，我已經生他的氣了，為什麼還'恨自己'？ “你不知道，他是你，他是你的父母。 你不知道，在你罵完之後，“邪惡”已經深深地滲透到你的種子意識中，將來，一旦因果成熟，他們就會立即再次報復你。

當因果成熟時，你會回到自己身上，所以叫做“自惡”。 惡報惡，善報善。

如果有人被欺負了，你可以為自己辯護，你可以報警，或者你可以去法院起訴他。 “不違背國製”是佛教的經典之一，佛教尊重國家的法律，也可以依法保護自己。

當然，如果有人學了菩薩之氣，吐了口水，不還手還罵不還口，就值得敬佩了。

首先，你要明白，學佛不會讓你遠離大眾，也不會讓你變成乙個不同的人。 佛祖說，以戒為師，此戒是心戒，就是戒心中不貪、不啃、不明、不猜疑，不要把外在戒戒誤認為修行，外在戒是內在戒律的指導，也是一種修行。 順應群眾也是一種做法。

你不要總是到處宣揚自己在學習佛陀的戒律，你也不總是把佛陀的名號帶入你的生活，但重要的是按照佛法的教義生活，按照佛法生活，不留痕跡。 而不是到處吹噓我學了佛，我發了誓，等等。 這將為默默地做這件事造成障礙。

首先，我們要對佛法有信心，堅持做正確的事，人就是這樣，看到別人和自己不一樣，就會有一種排斥的心態，他們總是被現象蒙蔽了雙眼，也正因為如此，人才會有煩惱，而學佛的人不應該被這種現象所影響， 並將其視為對實踐的考驗。