南懷金大德講《金剛經》第三十一種品質，知不生

序言]這一段總結了整部佛經的意義，即表明如來教義的“空性”特徵。在經文的開頭，須菩提問道：“雲為什麼要活著？

烏雲是如何制服他們的心的？ 在這一點上，說“應該知道、看到、理解”，即應該從頭到尾遵循它。 同樣，如上所述，我們等待“四個階段”，但這裡我們說“四個階段”，“階段”和“看到”是相同還是不同？

其實，法律的出現，也是法律的體現; 看的人，心也拿。

凡人不懂妙道，就不能制服妄想心，知道的越多，越陷於知知的障礙中。 因此，不可能理解無知，但又不可能理解無所不知; 什麼都看不見，但什麼都看得見的真正含義。 眾生，因為無明，不知道一切法都不存在於這種真實的本質中，他們對佛法的空性沒有透徹的見解。

因為無知，我們執著於自己和我們所做的事情。 佛陀說我看見，但我只是根據眾生的想象來假設，使人們知道我沒有自我，我所看到的不是我所看到的，沒有區別，沒有真正的自我看到。 人、眾生、長壽也是如此。

最後，佛陀勸他不要空手而歸，要據此開始修煉。 在這種對一切佛法的理解或信仰中，乙個人不應該執著於佛法的本質，拿這些區別開玩笑。 他不但不生佛法，而且不生佛法的非法方面，他是知道正見、正信正懂的人。

所有的法相都沒有自性，但根據習俗，它們只是法相的化名。

原文]蘇菩提，如果人說佛說我看，人看，眾生看，長壽見，蘇秦在菩提旁邊，是什麼意思？是聽懂我說的話的人嗎？ ”

不，世尊，是那些不明白要說的義的人。 為什麼？ 難說我看、人看、眾生看、長壽見，即我不見、人見、眾生見、長壽見，就是我看、人見、眾生見、長壽見。”

須菩提，發展了三菩提心的人，應該知道一切的佛法，看到它，相信它，理解它，而不是生出佛法。 須菩提，講佛法的人，若說，是無顯現，是佛法的名號。 ”

佛陀問道：“須菩提，如果有人說佛陀宣講的是自我的境界、他人的外貌、眾生的外表和生命的境界。 須菩提，你怎麼看？ 你認為這個人理解佛陀所說的佛陀對佛法的模仿嗎？ ”

須菩提：“不，世尊，此人對佛陀的教法沒有透徹的理解。 為什麼？

佛陀說，自我顯現、他者、眾生、壽命不是真正的自我顯現、他者、眾生、壽命階段，而只是假名的自我顯現、他者、眾生、壽命顯現。 ”

佛陀說：“須菩提，證得菩提心無上覺悟者，是萬人。

佛法應該以這種方式感知，以這種方式看待，以這種方式相信和理解，並且不應該在我們心中生起任何佛法。 須菩提，即所謂的佛法階段，例如，它不是真正的佛法階段，而只是乙個假名的佛法階段。 ”

知道不是乙個分支。

須菩提。 如果人們說佛陀說，我看到人，見眾生，見長壽。 須菩提。

何逸雲. 是聽懂我說的話的人嗎？ 舉世聞名。

是那些不明白要說的義的人。 為什麼？ 世尊說：我看人，看眾生，看長壽者，就是說，我看人，見眾生，見人，見長壽者。

這是我的名字，我看到人，看到所有眾生，看到住在那裡的人。 須菩提。 那些發展三菩提心的人。

遵守所有法律。 它應該是這樣的，如果它被知道，如果它被看到，如果它被相信，它就不會產生法律。 須菩提。

講律法的人。 如果是這樣，它不是照片。 這是法律的名稱。

須菩提，若有人說：佛陀說，對一切眾生都有好處; 看到至高無上和開悟的思想; 凡無居所生心的眾生，都看見了; 那些已經證得長壽無上覺悟的人，你看，須菩提，你是什麼意思？ 這樣的人明白我所說的義是什麼意思嗎？

世尊，這種人不懂佛義。 世尊說，我見人，見眾生，見長壽者，就是虛幻的自見者見眾生，見眾生，見長壽者，但名名我見人，見眾生，見長壽者，直觀見其實，為無上覺悟。 須菩提，乙個證悟無上覺的人，應該有這種對一切法的認知，這種觀想，這種信仰和理解，而不是執著於任何方面。

菩提，譬如說，無論說什麼方面，都是任何虛幻的方面，但名稱是任何方面。 如果你看到不一樣的東西，你可以看到它們的本來面目，任何外觀都會讓你直覺。

注釋。 佛法：梵文音譯為佛法，意為穿越一切，大小不一，有形與無形，真假，表現為具體事物，表現為開通象真等，都稱佛法。

佛法階段：即萬法每一種顯現的特殊現象。