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這是老子說的,意思是天地萬物與我們合而為一,這句話現在被量子力學所用。
科學家證實,他們發現物質被放大最終會消失,也發現這個世界上沒有物質這回事,一切都是由人類的思想組成的,因為頻率不一樣,所以有不同的變化,呵呵,但是他們正在研究如何改變物質, 但釋迦牟尼佛早在3000年前就找到了這個答案,心想改變,可是我們現在的心已經被汙染了,我們再也沒有能力改變物質了。只有當我們回頭,不再被物質環境汙染時,我們才會回歸自然,但這似乎不是一件簡單的事情。
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這應該從“易”的原理來解釋:無極生太極,太極生二奕,二易生四意,四意生八卦。 然後將八卦推導出六十四個卦。 每個卦和每個卦都有自己的理由和形象。
這樣,“無窮大”的解就是根。 無極聖台氣的意思是萬物有陰陽氣生萬物。 所以讓我們說同質。
有句諺語說:人命關天。 這就是它的意思。
人性影響天地之氣的運轉,人性惡毒屈辱,若不調和天地之氣,災難就會多。 每個人的“心”都是和諧的,愛人愛物,天地、家、社會、家庭、個人都有和諧的回應。
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你是由頭髮、**、肉、眼睛、耳朵、鼻子和自我犧牲的意識組成的......
把你的頭髮分開拿出來,是你嗎?
把**乙個人拿出來,是你嗎?
單獨拿出血肉,是你嗎?
把你的眼睛單獨拿出來,是你嗎?
把你的鼻子乙個人拿出來,是你嗎?
所以,你是這些因素的結合,這是從業力中誕生的。
同樣,由因緣和條件引起的所有其他現象都是乙個整體。
天地萬物都是因業而生,所以天地萬物也是乙個整體。
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“天地合一”是錯誤的用法,正確的是“天人合一”,這是中國的哲學思想,儒家、道家、佛教各有覓。 天堂指天,也指天道,也指自然大道。 天人合一,多指“天地與我同生,萬物與我合而為一”的境界,也指天人合一。
人是自然的一部分。 因此,莊子說:“若有人,天也; 有天,也有天“,天人是一體的。
但是,由於各種規章制度和道德規範的制定,人們已經失去了原有的自然本性,變得與自然不和諧。 人修煉的目的是“摒棄無神的智慧”,打破這些強加在人身上的障礙,解放人性,回歸自然,達到“萬物與我為一”的精神境界。
在自然界中,天、地、人是相應的。 《莊子大生》曰:“天地為萬物之父。
《易經》強調三才之道,設天、地、人,以人為中心,可見人地位的重要性。 天有天道,天道在於“萬物之始”; 地有地之道,地之道在於“生萬物”。 人不僅有人之道,而且人之道的作用是“造萬物”。
《易經》進一步說:“天道叫陰陽,天道叫軟剛,人道叫仁義。 “天、地、人雖各有各之道,但又相互對應、相互關聯。
這不僅是一種“協調”的關係,更是一種內在的生成關係和實現原則。 天地之道是生之道,人之道是實現之道,兩者都不可缺少。
在道教中,天人關係是“天人歸納”,認為宇宙與人是相互交流的,天人之間的聯絡是由本質傳達的。 在內丹的研究中,相信天人相通,可以“延續無邊元氣和有限的身體”,形成靈藥,點燃陽神,然後煉化神,歸虛,道真,結合自然無為之道, 而道是一體的,是最極致的“天人合一”。
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萬物與我同生,萬物和我都是這些塵埃之一,它來源於《莊子奇物論》,它說天地我都是宇宙創造的,放下其他理論與我,融合在天地之間。 這句話也是《物論》的精髓,所有的人和事都是一樣的,沒有區別,沒有大小,對與錯,善與惡,高與低。 <>
這篇文章匯集了許多關於宇宙學的問題,並很好地說明了什麼是古代哲學。 混沌與萬物,宇宙與我,他人與我,善與惡,對與錯,大或小,存在的關係和意義。
我不禁想起了《道德經》中的一句話,道聖。
1.一輩子。 第二,兩條命。
3.萬物三生,就是萬物合而為一。 宇宙是一體的,生命有兩極,萬物在陰陽存在的時候生長。 <>
其中,這句話就是天地與我同生,萬物與我互連為一體,萬物包含天地與我,萬物與我合而為一,我和萬物歸於宇宙。 乙個是宇宙,同樣是一樣的,那麼萬物就是乙個。
存在與關係天地與我同生,天地與我同生,天地與我的存在是宇宙的創造,是兩極的關係,在知道這個存在之前,我就感知到了天地。 宇宙看萬物平等,在宇宙中,我和天地沒什麼不同。
正如宇宙把世界上的萬物看作平等的,善與惡、對與錯、美與醜、人與女、陰與陽、植物與動物、人與動物的關係和存在,宇宙把這些看作是共存和平等的。 宇宙不分高階和低階,宇宙包容萬物,宇宙不以辯論為偏頗對待某人或某物。 <>
因為宇宙創造了萬物和人,而人相當於宇宙的一小部分,人必須知道和辨別兩極的對立面。 為了體驗他人,因此將自己分類與他人是分開的; 為了體驗善良,邪惡生來就是為了辨別善良應該是什麼; 為了體驗美,所以醜陋是生而為美。
然而,人們總是在經驗和認知的博弈中一點一點地忘記了本質。 忘記了宇宙的宇宙方面,即萬物與我合而為一,這是本末倒置。 天地與我同生,萬物與我合而為一,宇宙與我同創造萬物,宇宙平等對待萬物。
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佛陀和道家對“萬物合一”的概念有不同的理解。
從道家的觀點來看,天地與我同根同源,萬物與我合而為一,這並不是指“我”與萬物如何一致的問題,而是說“我”是萬物中的分子,同根合一是指生活環境的共同狀態。 道教強調如何認識“我”,不是“無我”,而是“我”在哪裡的問題。
佛教說,一切眾生的本質是自性,理解自性的基礎是真,這是意識最基本的一點。 這裡強調的是意識的自我判斷,而不是如何看待外部物體。 應該特別注意的是,所有意識的概念都應該只適用於有情眾生。
對萬物的認識是真本機的功能,簡單地說,對事物的認識就是依靠意識來判斷思維,沒有自覺的視覺和聽覺感知,我們就沒有意識到外在的物體。
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“天地同根我,萬物與我合而為一”,這句話出自中國古籍《碧言錄》。
《碧言錄》全稱《佛果元武禪師碧言錄》,又稱《碧言集》,由宋代著名禪僧元武克勤大師撰寫,共十卷。 本書的內容是再現禪師的100句讚美詩和開悟的註解。
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莊子的同質論:天地與我共生,萬物與我合而為一。
佛教僧昭法師也說:天地與我同根,萬物與我為一。
總之,“天地與我同根,萬物與我合而為一”,指的是理性的身體(真法),在事物的用途上還是有區別的,就像水是身體,用物是波浪、冰、河、湖、海的區別, 等等。
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莊子的物論:天地自存,萬物與我合而為一。
佛教僧伽趙大師也說:杜天地同根同智,萬物與我同一。
總之,“天地與我同根,萬物與我合而為一”,指的是理性的身體(真法),在事物的用途上還是有區別的,就像水是身體,用物是波浪、冰、河、湖、海的區別, 等等。
意思是天地對萬物一視同仁,不對誰特別好,也不對誰特別壞,一切都會自然而然地發展。 換言之,萬物無論變成什麼樣子,都是萬物本身的行為(包括氣運),與天地無關; 天地隨波逐流,萬物如風吹入黑夜,滋潤萬物無聲。 >>>More