如果您對佛教有任何疑問，請告訴我們

朋友們好好看看佛陀的傳記就明白了，這裡就不用問了。

但也要回覆你，也讓別人能看到。

佛陀出家為僧，尋求道路，為的是找到一條讓眾生從痛苦中解脫出來的方法，看透和實現生命宇宙的真正真相。

願朋友們多學習佛法，懂得什麼是大智慧、大解脫！ 保佑你！

首先，不殺的目的，就是要修慈悲心，修心，只有修心，才能入道。 寅光教導說：知道不可能的，努力做可能的，是菩薩的大慈悲。

如果你不知道你不能放棄什麼，你就會成為地獄的種子。 所以，殺不殺只是你個人的修行，就像有些人努力做乙個有品位的人，有的人努力學習貴族的禮儀和教養，這是對生活的一種向上和積極的追求。

其次，植物不屬於眾生，一般來說，它們沒有靈魂，生活在它們上面的少數也是其他的靈;

另外，人體內有很多細菌和生命，水中也有很多生命，那麼我們不斷製造殺戮業力是真的嗎？ 不。 要創造殺戮業力，首先要有殺戮意圖，沒有殺戮意圖，你就不能殺戮業力。

最高的真理一定是沒有善惡之分，所以不殺人是為了修心。 但修行的前提是你必須生存。

狼吃了鹿，人殺了狼，最後鹿死了。 變成人、變成狼、變成鹿，都是前世創造的，這就是他們今生的樣子。 正是因為我們這個旋轉的世界充滿了慾望、執著、紛爭、憤怒等，才產生了這樣乙個自然世界。

當你看到這一點時，你會覺得這是應該的。 那麼這是否意味著希特拉和日本入侵中國是正確的，他們也奉行叢林法則，也是為了自己國家的發展。 我們難道不應該理解嗎？

要知道宇宙有多浩瀚，也不知道有多少生命形式比人類高。 如果能轉生到天界，就會知道人生是多麼的和諧，只要想一想，任何美味的食物都會活過來。 這是對天界的祝福，因為他們前世做了好事。

但是，佛教並不建議追求轉世的天界，因為如果在天界過分舒適，會讓人失去動力，加持完成後往往會墮入地獄。

其實，本來就沒有苦，正是因為我們有太多的慾望和太多的執著，我們才會感到苦。 從痛苦中解脫出來，就是追求真理，追求生命的真諦，或真正的願望。 了解世界為什麼誕生，為什麼有生命，有人等等。

極樂世界不是謊言，而是真實的存在。 當然，佛教也說一切都像乙個夢幻泡泡，這是從結局的角度來看的。 從終極真理的觀點來看，佛教認為三界是一體的，即過去、現在、未來都是一體的，空間、時間、物質都是虛幻的。

現代科學也認為，物質被細分為末端，它不再是物質，而是一根振動的弦。 另乙個例子是愛因斯坦一生追求的統一場論，它也認為世界是由一種“場”組成的。 例如，量子理論完全證明了時間的虛幻本質。

這就是為什麼佛教是真理。 科學是通過外部觀察來研究世界，而佛教是通過觀察內在世界和對世界的理解。 因為世界本來就是一體的，當你意識到自己時，你就可以與萬物合而為一。

因此，道教也說，煉化虛空是道的統一，是天人的統一。

我不知道我的想法能不能被房東接受。 讓我簡單說一下。

1.不殺戮最主要的是，我們想要有同情心。

2.苦難對我們來說是一種磨礪，它當然有價值。 正是通過一次又一次地面對苦難和解決問題，我們才逐漸成長。

煮熟了，不是嗎？ 但是，當我們面對苦難時，我們會有什麼感覺呢？ 同時，我們該如何擁抱？

擁有穩定的情緒、清醒的頭腦和解決我們面臨的問題的不懈雄心怎麼樣？ 從苦難中解脫出來，就是在教導我們離開。

苦難之道，就是對待苦難的態度，是穩定情緒的態度，是解決問題的態度。 這不是對乙個人的迷信追求。

割平安，沒有痛苦。

3.始終保持和平與快樂是極樂世界。

平凡的心就是道路。

佛教研究導論。

請聽景空法師講授的《識佛》、《立凡四教》、《太上感應章》、《地藏經》、《無量壽經》、《修華焉秘意歸源》和《淨土經解讀》。

法師所傳授的《解脫之道》、《阿哈瑪經》、《心經》和《金剛經》

母音老人說“蓮花錄”。

阿彌陀佛。

首先，我相信佛教！

因為不殺人，是的！ 植物是沒有靈魂的！ 或者也許對靈魂沒有傷害！

不殺生真的是對的，因為人比其他動物高，懂得不殺生的原則！ 如果虎狼知道不殺生的真相，他們就不會是虎狼了！ 如果乙個人懂得不殺人的原則，而是殺人，那他就不是人了！

從痛苦中解脫出來就是快樂！ 準確地說，不要苦澀！ 不要玩得開心！ 如果你想要它，你不會得到它！ 所以沒有分離！ 無！

為了極樂世界！ 是的！ 只要你的修為達到了涅槃的境界，你就能看得見！

印度佛教的不殺戮原則與中國佛教相似。

從苦難中解脫出來：當你年輕的時候，不需要痛苦，沒有陰謀感，也不需要傷害。

幸福：對自己的傷害是不存在的。

不殺人和吃素是有區別的。 戒殺後，肉也可以吃了。

免於苦難只是一句諺語，對幸福的追求也是一種執著。

但是，所謂的宗教必須具有滿足普通人心理需求的功能，才能引導人們停止憂慮。

越深入越深，我不敢再說了。

佛法修行的階段是：相信、理解、行動和證明。

信仰是指真正的信仰，而不是迷信。 相信佛陀所說的話，而不是相信佛陀是全能的神，這是基本的正確信仰。 信仰也意味著相信自己，相信自己會成佛。

釋經是指獲得對佛法教義的正確理解。 沒有人說佛法，儘管智慧是無法理解的。 因此，如果你想正確地理解佛法，你必須聽從師父的教誨。

是的，就是按照所講的辦法修行。 佛法修行者的最終目標是獲得佛性的圓滿智慧。 而獲得圓滿智慧的最根本方法，就是守戒。

經文說：“心是戒律。 因為戒律。

因為集的智慧。 佛教的八萬四千種方法無非是戒律、定力和智慧。

證明就是通過自己的修行來證明佛法。 通過證書可以增加學分; 信心可以增加; 解決方案可以促進行動; 這是可以證明的。 這是乙個螺旋式上公升的過程。

你的同事聽經文，是一種解釋。 聽**只能說是放鬆和冥想，而不是以心為防範。 其實我們普通人聽**沒什麼區別，但佛學子對佛法有特殊的感情**。

學佛的最終目的，是擺脫輪迴的痛苦，去極樂淨土，成佛後回來淨化一切眾生，所以這一切都是為了別人，而不是為了自己。

如果你打算好好修行，你就是乙個好人，多念佛，修行住、坐、躺、改習慣。

根據《明三藏法》第十九卷（非《元覺經》原文），為了解釋和理解“性”和“空”的原理，有四個不說：

魚看不到水：據說魚以水為洞穴。 在水中游泳。 沒有什麼是利害攸關的。

人們看不到風：據說風起源於各種洞。 但是有噪音。 看不見的就是看得見的。

失明：這是精神意識的本質。 每個人都擁有。 但為了無知的煩惱。 迷失在其中。

覺悟不見空：據說修行者。 我能感覺到靈知的本質。 它是空的。 而這種空性是無法實現的。

該書的作者唐毅可能自己玩過，應該“好好想想”。

我認為，要想在閱讀中了解乙個人，不僅要聽取別人的意見，更應該親自聯絡來源，閱讀和背誦經典。 否則，已經從變色鏡或哈哈鏡中學到了，難免會有錯誤的認知，誤導別人和自己。

要問什麼？ 請清楚地說明問題。

每乙個字都是人給的定義，比如公尺飯，如果定義為煮給人吃的公尺飯，就是人吃的東西，但是如果把公尺飯定義為能填飽眾生肚子的東西，那麼豬食也可以說是公尺飯，就是豬吃的東西。 如果把房子定義為眾生居住的地方，那麼魚就在水裡，說魚就是把水當作房子。 火的定義也是如此。

關於這種偷竊概念的理論很多，但實際上，它是為了說明一切都是生在心裡的。

我不知道你多大了，但有些事情在現象界真的是不可逆轉的。 假設你已經長大了，你能回到嬰兒時代嗎？ 當然不是。

無常就是你所說的可變性，你要看透，不要執著於某一點，你就會知道你已經明白了什麼，除非你故意假裝不明白。 否則，就不可能再次變得無知，知道就是知道，從某種角度來看，這難道不是不變的嗎？ 哦！

可能有一種你不了解的情況，那就是你出了事故，傷了腦子。 那也是無常的。 還有輪迴，在所謂的分離之謎之後。

明白，你不需要別人去驗證你是否理解，或者你不在乎別人認為你理解什麼，你不會因為別人說你不理解而從理解變成不理解，或者你會有疑問，認為你不理解。 你自己知道所有的州，不是嗎？ 這不就是所謂的佛陀永恆境界嗎？

你能說這不是一種永恆嗎？ 除非你真的不明白！

有絕對的對與錯，對與錯嗎？ 我只能說你很開心。 如果你說“是”或“否”，這不會傷害我，如果你說“不”，你就不會。 這叫做自在！

改變是永恆的真理！ 在我們的世界裡，這是真的。 這句話會讓你感到矛盾和難以理解嗎？

性空性是指現象世界的無常存在，仍然指現象世界，而這種無常存在的特徵從某些角度來說，不也是一種永恆。 佛陀說，永恆不是永恆，就是永恆，你的理解沒有錯，其實沒有所謂的妄覺悟，永恆無常，正如你所說，生死不是。

第二，你我還沒有真正達到那個境界，我們只能通過文字來理解和體驗，關鍵是你不需要被困在這段文字裡去糾纏自己，因為這個問題不清楚，根本就不明白？ 因為迷惑和覺悟是一樣的，生和死是一樣的。 那你什麼都不做嗎？

因為沒有區別。 由你來決定它是否是永恆的，你用心去感受它，但你無法逃脫因果律。 聽別人說總比自己理解好！

佛陀所說的話，有時從法的角度出發，有時從肉身的角度出發，有時從現象界出發，有時從本體界出發，如果這混淆了，你自然無法理解佛陀在說什麼。

改變是因為沒有變化，所以說改變，開悟是因為眾生還迷茫，所以說開悟，真正的開悟者不會說自己是開悟者，也不一定表明自己是開悟的人，比如人們喝水認識自己， 如果你真的對乙個**感興趣，那麼建議你試著接受佛陀所說的修煉、去體驗、去驗證的方式。我相信此時的沉默勝於聲音，祝福你！

無常是常，空也是空。

有無常，但宇宙中難道沒有不變的東西嗎？ 當然，有，那就是“無常”的法則。 萬物的統一性是萬物都是“無常的”，不斷迴圈。

然而，無常和空的境界不能說太多，只能體驗，只能觀想，如果沒有智慧，就不應該看牛角。

食物不能煮熟和種植“這個問題揭示了房東的執著。 要明白，所謂無常，一切法則，不是煎蛋前後，而是在你看蛋的那一刻和下一刻之間。 即使我們看到這個東西，並認為它與上一刻是一樣的，它仍然在變化。

當然，無常的意義在物質世界、物質世界，以及我們的心靈世界裡都看不到。 因為“萬物都是心造的”，“一切規律都只是知識”。 如果世界上的一切都是由我們的思想創造的，那麼當然是什麼樣的思想創造了世界。

乙個無常的世界是由乙個無常的心創造的。 雖然萬法是無常的，但是如果我們的心隨著萬法流淌，那麼我們只能看到世界的無常，但是如果我們能用真心去觀察，那麼我們就能看到一切無常背後的真諦，這就是“空”的永恆本質。

我希望房東不介意。 研究的結束時間是十點。

既然有無常，既然有空，怎麼會有絕對的對錯呢？

佛陀的清淨意識沒有對錯之分，對與錯都是執著和業力。

在下層只是不清楚，因為無常，它意味著多變。 但是天空可以從白色變成黑色，從晴天變成多雲。 雲可以從輻合到分散。 人們可以從喜悅轉向憤怒，從悲傷轉向和平; 為什麼。 例如，食物可以從生變熟，但為什麼不能從煮熟改為熟呢？

佛陀的理論是主張遵循自然的原則才是真正的佛法，遵循自然和理解自然就是了解自己生命的意義，這是通往涅槃的道路。

比如“生死不二”、“迷惑不二”，歷代大師們都說，生如冰，死如水，可以相互轉化。 但你為什麼不說：迷失如冰，理解如水？

既然生死可以互換，那就意味著就算你開悟了，你也不能一成不變，對吧？ 最終也有可能變成乙個謎。 對此應該如何解釋？

我不知道你在學什麼，但上面大師的意思很簡單，當你證悟涅槃時，一切都會消失，所以涅槃一定不能改變。 但你說的開悟不一定是恆定的，因為有大的覺悟，有小的覺悟，有事等等，只要你不透徹地了解，你就會不斷改變。 （另外，如果你看了經文，迷茫到這種狀態，不如看看《阿哈瑪經》中的一段話，“四念”也被翻譯為“四念停留”，你看當年佛陀是怎麼修行的，那時候沒有經典，修行絕不是什麼難道， 看完這短短的思緒，你就再也無法回頭了，說不定也明白了佛果位的意思了！）