誰是“如果你看到不一樣的東西，那麼你就會看到你是什麼”的影象的提供者？

樓主，有一件事你需要仔細了解，那就是你抄襲了不知道是誰解釋《金剛經》的那段話，措辭甚至解釋都非常不負責任，乍一看不像是專業的佛士的話！

如果，如果是形體和外表，那麼不管我們是所謂的修煉，還是用什麼方法，只要他有形象，那麼我們一定能以某種方式見到他或見到他，對吧？ 然而，事實並非如此，尼奧萊的身體是無相的，它不同於我們普通人和眾生，它受環境的極度限制，可以看得見，摸得著，也不是鬼神的“色體”聚集陰氣，受鬼道業力的限制。

但是我們能看到佛陀嗎？ 比如，如果你認為人類眼中最莊嚴、最完美的形象，照耀全身的應該是佛身，好吧，那麼如果你認為這是佛身，鬼神，甚至天王和魔王都有力量變成這個形狀， 那麼誰敢評判這個所謂的佛身的權威呢？如果這是佛身，那麼一切眾生都可以成佛身，那麼佛如此旺盛，又能成為什麼樣的佛呢？

修煉屬於自己的天上好果子！ 反正誰都可以改變這個佛身！ 但事實真的如此嗎？

佛教中有乙個重要的框架需要澄清：佛教說什麼，用肉眼看它是什麼樣子？ 還是有意識的頭腦（頭腦的頭腦）想象它的樣子，它被稱為看到它？ 還是我過去看過佛像或佛像，甚至現在我心裡也看到了那些佛像的影子？

希望房東考慮一下！

另外，巴多的身體能看到佛陀嗎？ 我沒有因此而死，我不敢胡說八道，但是我學過佛法，學過佛陀的親自指導，所以我敢堅定地說，如果我們在有生之年念佛！ 或者說，如果心中修煉了觀想佛的功夫，我們死後的巴多身體也會繼承我們死前修煉的念佛觀佛的功夫！

雖然我們看不見佛陀的《法門》（因為我們沒有放下各種執著，就像不摘下矇眼的紗布就看不見外面的世界一樣，即使我給你描述外面的世界是什麼樣子，因為你沒有親眼看到，你只是根據我的描述，在心裡想象外面的世界是什麼樣子的！ ）。但是我們可以被佛陀開悟，甚至佛菩薩也示意和影響你，這是以經文為依據的，但諸天、妖、神的傑作或佛菩薩本身，也考驗你生前的靈功，生前對佛法的正確學習，判斷是非的能力。

我聽說過巴多體救法卻沒讀過，現在有很多人盲目相信後人編纂的一些東西，而忘記了最權威、最無誤的指導是佛陀親自宣講的經文，而且有可靠的，不靠譜的不用冒險嗎， 是不是很傻？房東的最後一句話也很有意義！

你說的話讓我感到困惑。 我不知道這是否正確。

當你在作品或夢中看到佛陀的形象時，這難道不是你真實本性提供的形象嗎？

看清心的本質後，一切障礙都會被除去，你能看到任何你想要的東西？ 還有功夫來了，佛陀有感應，顯露了佛的威力，也可見一斑。 要知道，巴多的身體可能比人體更徹底一點。

如果你看到的東西不是它們本來的樣子，你就會看到它們的本來面目???

樓主，先別嘲笑別人，先弄清楚文字的意思！

這句話的意思應該結合前一句“一切表象都是假的”，整句話的意思就是：菩薩和眾生不能以同樣的方式相見，為什麼？ 也就是說，當你看到千千萬眾生不是真實的，但當你能夠看到實質時，也就是說，當你達到無色無相的境界時，你就達到了佛陀的境界。

所有的表象都是虛假的，如果你看到不是表象的東西，你會看到它們的本來面目。 “念《金剛般若波羅蜜多經》

如果我們能夠證得世界的虛妄本性，不再執著於幻象，分離虛妄，不再想愛恨，我們就能看到佛陀的法。 法身是佛陀的真身，永遠遠離一切虛幻，是法界的真諦。

佛教徒認為，我們生活的世界萬事萬物都是從我們的內心物化出來的，而不是現實世界，而現實世界在另乙個空間，也就是我們所說的現實世界是另乙個世界的投射。 我們看到的東西只不過是虛幻的，所以我們不能太過沉迷於現實。 自由自在地生活。

這意味著你所看到的一切都是虛假和不真實的。 如果我們能保持原心，當我們看到這些表象時，我們就不會被它們所迷惑，我們能夠意識到我們看到的表象不是真正的表象，那麼我們就能證得佛陀。

的情況。 一切表象都是虛假的，如果你看到所有方面都不是表象，你就會看到它們的本來面目“，出自《金剛般若波羅蜜多經》

《金剛經》在印度有開悟學者（Asanga、Sela）的注釋。 傳入中國，有對《三論》、《天台》、《仙壽》和《魏治》的注釋; 然而，中國佛教。

各教派深受大乘佛教真實而恆定的唯心主義傳承的影響，表面上闡述了《金剛經》，但實際上闡述了永恆的佛性和如來西藏。 在三教交匯的大環境下，明清以來，三教九流都對《金剛經》進行了評價，這是濃真論與儒道思想的混合體。

《金剛經》刻於唐長慶四年（824年）四月，是劉公權之力。

完成於四十七歲。 《金剛經》雕刻為橫石，共12塊，每行11個字，原石在宋代被毀。 1908年在敦煌石窟。

經查，唐拓的那本孤書，乙個字都沒損壞，是敦煌文學中難得一見的珍品。 它由法國人希伯帶到國外，現在被法國國家圖書館收藏。

意識形態的引力。 1.關注“沒有表象”：例如，“所有的表象都是假的，如果你看到所有不一樣的方面，你就會看到它們的本來面目”。 “沒有自我，人與人如人，眾生如人，同住者; 沒有階段，也沒有非法階段”。 “不顯現”和原始般若的“不接受三摩地”。

是無法相處的三摩地“，就像”超脫”。 《金剛經》說的是“無相”而不是“空”，保持了原始般若的古老風格。

2.注重“無我”的菩薩行為：例如，“如果菩薩有自、人、眾生、長壽的外表，他就不是菩薩。 “沒有佛法叫菩薩，這就是為什麼佛陀說一切法無我，無人，無眾生，無長壽。”

然而，《金剛經》不僅說沒有自我，而且沒有形式，沒有規律。

3.注重“利他主義”的菩薩行為：在般若的原意中，菩薩行為比自我更重要。 《中品般若》的不退菩薩“報波羅蜜多”“報五神通”“證眾生”“莊嚴之地”。

《金剛經》著重於菩薩的“受”、“救眾生”、“莊嚴之地”，這與《中品般若》中對利他主義的強調是一致的。

第四，注重佛陀的理解：例如，“如果你看到一切不是表象的表象，那麼你就看到了佛”，“如果你與所有表象分離，你就會被稱為佛”，佛陀與所有表象分離。 佛陀救了一切眾生，但事實上，“沒有眾生來救他們”。

如果乙個人能夠知道所有眾生的心，事實上，“所有的心都是非心，它們被稱為心。

5.佛法並重：早期佛教把舍利佛塔看作佛，從低階到高階，般若寧願拿《般若經》，也不願拿舍利佛塔（重法）。 而《金剛經》是佛法佛（寶塔）（與《法華經》同

同），如說：“若是經，甚是四經，就當知道，這裡，世間諸天眾生都是阿修羅。

一切都應該供養，例如佛塔和寺廟”。

凡事能看質的，能看見真，質的就是眼看不見，恍惚。

任何外表都是假的。 如果你看到彼此不一樣的東西，你會看到它們的本來面目。 翻譯為可見事物的表象，它們是虛假和不真實的。

如果你能保持你原來的心，當你看到這些表象時，你就不會被它們所欺騙，你能意識到你所看到的表象不是真正的表象，那麼你就能達到如來境界。

一切能看到的都是虛假的和不真實的。 但並不是說沒有相位，事物的相位都存在，只是本質是空，最終變成空，所以《心經》也說“一切法則都是空的”。 修行者要覺悟到方位的本質是空性，但不要執著於空性的本質。

如果你對空性想得太多，你就會做出錯誤的行為。

金剛經：

過去，大法師說《金剛經》講的是緣起空，很多人不明白是什麼意思。 事實上，這意味著萬物都有由因緣結合而形成的階段，但最終的本質將是空性。

因為所有的表象都是在人們的妄想執著中產生的，所以它們會使人執著。 只有把它看作是一種錯覺，我們才能理解修煉的真相，按照無住心的方法，踏踏實實地修煉。