為什麼佛教說不要戴臉？ “looking” 是什麼意思？ 據說它是一種佛教禪宗語言

外表是真實的。 誰認真對待它，誰就會受苦。 為了讓眾生脫離痛苦，佛陀告訴眾生不要看他們的外表。 這是其一。

所有的相位都是依存的，虛幻的，你去想不起來，就像水中的月亮一樣，是無法觸控的。 佛陀憐憫眾生做徒勞的蠢事，所以勸眾生不要看他們。 這是兩個。

執著是乙個佛教術語，意思是執著於外在的表象、想象的表象或個人意識，偏離本質。

“相”出自後秦譯本《金剛經》：“一切表象都是假的。 如果你看到彼此不一樣的東西，你就會看到它們的本來面目。 翻譯過來就是：“一切現象都是假的，所以如果你看到表象是虛幻的，那麼你就會看到它們的到來。 ”

這裡所說的“相”，是指外觀和名稱。 意思是說，一切表象和名稱都是主觀意識的產物，並不反映現實，所以被稱為“假的”; 如果我們意識到所有的“表象”都不是“本來的樣子”，那麼我們就掌握了真理。

佛法態度：在佛教中，有許多修行者執著於身體。 過度身體主義的人在醫學上被稱為宗教精神病，這是沒有辦法做到的。 不光是那些學佛的人，還有這些人中的許多人，以及一些其他宗教的信徒，不追求教義，只是盲目地信仰教義，在宗教心中病態。

用佛教的術語來說，這是乙個太多的階段。 所有的表象都是徒勞的。 無上菩提很樸素。

古德說：“道”是用在日常生活中的。 真道，真真，絕對是平凡的，最輝煌的就是最平凡的，簡單的平凡就是最平凡。

“表象”是指依附於外在表象、虛擬表象或個體意識，偏離本質。 “階段”是指對人們頭腦中形成的事物的認知或概念。 它可以分為有形的（可見的）和無形的（即有意識的）。

在物理學中，存在絕對運動和相對靜止，人眼只能捕捉到某個節點或某個段的狀態，而無法獲得無所不知。 如果你相信這個節點的狀態並執著於它，你就會著迷。

被現象所左右和迷惑，就是無法通過現象看清本質。 這是妄想，不是完美的智慧，不能用來指導自己的行為。 因此，《金剛經》講到突破四相和所有有前途的方法，就像夢幻泡泡一樣。

對這個世界的懷念就是愛。 在《金剛經》中，主教導我們突破四觀四相。

一切表象都是虛妄的，人是為了富、名、食、眠，五欲六塵，人生如住賓館，住幾天就匆匆離去，什麼都帶走不了，只有業力跟著走。

不要被五濁邪所迷惑，極樂世界是眾生的歸宿。

我們願轉生於極樂世界，以佛之力成佛，乘阿彌陀佛，幫助阿彌陀佛戰勝苦眾生，使地藏菩薩早日證得菩提，成就無上覺悟。

它不是與自己本性的智慧有關，而是所有與之接觸的方面都稱為階段。

示例：我問你，什麼是汽車？

真正有智慧的人會告訴我：世界上沒有汽車，但普通人是執著的，所以他們把一些用各種零件拼湊在一起的東西放在一起，在路上跑，可以方便每個人的交通工具，就叫它們汽車。

所謂外貌，就是執著對待一切境界和事物，去思考和追求，俗話說，就是辨一扇門，佛法就叫外表。 佛陀說; 萬物皆有其道，如夢泡，如露水和電，應當如此看待。 阿彌陀佛，僅供參考。

總之，“執著”就是執著，例如：慾望、慾望等，帶著壓力修行，放不下，亂七八糟，都是執著的表現。 因此，許多僧侶和修煉者比在家時更有可能參與其中。

所有的表象都是空的，所有的法則都是空的。 妄想和真理是涅槃的證明。 也就是說，一切都是假的。 “容貌”就是把這些東西當回事，有妄想，失去正知、正見、覺悟，墮入苦海輪迴。

“照片”; 簡單來說，就是你不願意放手乙個人，沉醉於一件事，放不下一件事，你在心裡留下了深深的烙印，不肯抹去。

阿彌陀佛。

人生如戲，“相活”就是你太投入演戲了......

要知道，道理是“一切表象都是假的”，表象就是要化假為真。

“看”是對當下的執著現象。 所謂的“階段”是無法獲得的。

如果你看到所有不是表象的表象，所有的表象都是假的。 立即看看它是什麼。

通俗地說，這就是我們平時所說的"載入”。

“表象”的意思其實和“住”的意思是一樣的，就是說虛妄的、暫時存在的事物，都看作是永久的存在，這主要體現在對我執著於身體，身體就沒了，是百種誹謗的因果，不分青紅皂白地造業， 顛倒生死，執著於與自我同一因果出生規律的意識，這是真實的、永恆的，以為可以與上帝一起享受幸福，拒絕放棄對自己的執著，導致生死顛倒。

“從大乘的角度來看，就是堅持一切存在都是真實的，從實相的角度來看，比如來到西藏，一切都是夢泡，雖然沒有實相，但因為它是從佛陀生的，所以是佛法的誕生。 有生有死才有出，有生有死都是真錯，常人做不到，所以對這些夢泡的錯誤執著，就像自心在夢中追逐自心，阻礙了大涅槃和大菩提。

以下見解為本人以往意見，不予刪除，故有權作為記錄參考。

意思是說心有住處，就是說，心都是關於整物和執著的，這都是同一件事。

簡單來說，就是這個東西已經過去了，它仍然在精神上推動、分離、聯想、煽動、比較、平等，而這些對立、聯想、推動、煽動，造成無法釋懷的悲傷、悲傷、恐懼和喜悅，使心無法集中注意力，生活處於恍惚狀態，修行無法專注於當下， 導致無法上公升到正智並生起般若。

比如，在街上看到乙個美女來到公司，還在想著美女的衣著、長相、姿勢等，導致報告出現錯誤，就是因為外表造成的！

另外，這事還沒來，也是在心裡求、分離、聯想、教唆、比較、沉思，因為這些要求、聯想、教唆、比較，不可能專心當下，使常人不能專心工作，修行者不能公升正智。

普通人無時無刻都是這樣，心裡不是想著過去，就是想著未來，所以什麼都很難實現。

他們認為這種“看”是思考，但實際上這是不對的，正確的思考是專注於當下，產生像現實一樣的洞見，既然你過去“測試”過，它們有什麼用呢？ 條件變了！！ 既然以後條件不滿足，你的“測試”有什麼用？！

你要知道條件在哪裡變化，其實都像是把虛空抓在手裡。

外表可以理解為堅持，也可以理解為對某事認真、關心、關心。

好，好，好。

簡單來說。 例如，我特別喜歡某個女孩或男孩的外表和身體。 等一會。 或者特別喜歡的髮型，什麼的。

所有人和事物的外在形象。

這不是佛陀所說的。 這些是“力凡四教”中的話語。 生命是自己創造的，彼此是發自內心的。

這是任何打破命理學的人的諺語。 讓世人不相信命運，命運是自己創造的。 世界上的一些表象也會根據你的心理狀態和理解力呈現出不同的表象。

如果是這樣，我們能改變我們預定的命運嗎？ 答案是肯定的——有，我們可以改變它！ 《立凡四教》一書是袁立凡先生在明代為教導兒子袁天齊知命，分辨善惡，變善為善而設的家訓。

而他用自己改造命運的經歷來“現身”：他驗證了早期生命數的準確性，後來又進一步了解了生命數的由來，這說明人們可以完全把握和轉化自己的命運，為自己尋求更多的福氣。 我們可以清楚地看到，范先生在遇到雲谷禪師之前，只是知道自己的命運，接受自己的命運，聽命安排，被動被動; 在後期，根據對和平的學習，不斷改變自己的命運是積極有益的。

他教導他的子孫們要以正確的方式行事，實踐這也是利己主義和利他主義的方式。 讀完《聊凡四教》，能讓人的頭腦一下子清醒，信心和勇氣會加倍，渴望效仿範老師來改變自己的命運。 所以，《遼凡四教》，真的是一部能利於天下人心、傳遞社會氛圍的難得代表作。

希望讀完這本書，能走出命運的陰霾，成為真正掌控自己命運的智者，成為自己命運的主人！ 今天，人類文明已經達到了很高的發展水平，我們已經掌握了豐富的史料和宇宙知識，人們正在探索宇宙中生命的真相，以解決生命的問題，無論是生還是死。 佛法，這個浩瀚而深奧的寶藏，可以提供和滿足這種需求。

佛陀的四戒闡述了佛法中的許多基本原則，因此它也是佛法的基礎，也是修持和學習佛法的基礎。 佛教分為世俗法和世俗法，世俗法是目的。 在世俗法則中，闡述了十方無量世界的世界觀，這些世界在形成、居住、衰敗、空性中不斷演變; 而過去、現在、未來三代人的遷徙，生命的流動無始無終。

在那些截然不同的境況中，有一種因果法則：因果是連續的、自作自受的，可以是恰當的，也可以是不愉快的，從而形成了因果三界和輪迴六界。 佛教雖然非常重視世俗的律法，但更重視世俗的律法。

這是因為，畢竟，世俗的律法是無常的和虛假的。 宇宙總是在演化、生、變質、空虛，人類都在經歷生老病死的過程，其中沒有乙個真實不變的實體。 因此，有大智慧的人必須進一步探索終極解脫的世俗法。

當然，世間生活離不開世俗法則，佛法離不開世俗法則，所以要以生念去做入世的事業。

佛陀說：“放不下，可以久久抱著心”，所以放不下，實在是違背了人生之道。

佛陀說：人處荊棘之中，不動不動，不荊棘。

佛陀說：慾望少了，煩惱就少了

佛陀說：出口是錯誤的。

人們說：錯的就是對的。

佛陀說：人處荊棘之中，不動不動，不荊棘。

人們說：人在蓮台上，不動就是佛。

佛陀說：心在世間，不動，不傷。

人們說：心在世界之外，不動就死了。

佛陀說：前世回頭五百遍，今生我看了一眼。

對於我們遇到的所有情況（比如人、事、事），我們一定要明白，它們都是虛幻的，只是我們看到的幻覺，所以我們不需要執著於放下它，也不要把它留在心裡，這樣我們才能保持真誠的本來面目。換句話說，那些不加我們自己的妄想、分離和執著的心，才是我們的真實想法。 通俗地說，就是佛教教導我們不要太執著於一切，有時候當我們靜下心來，就能得到正確的答案：

理想主義存在，只是意識發生了變化。 ”

現代氣功研究觀點：意識即物質。

這與我們被教導的完全相反。 我們的認知有問題嗎？ 還是聖人在胡說八道？

聰明人明白！

命運已造，福之已求“，這是佛教打破迷信的有力證據。 雖然“命運”是預先確定的，但“命運”完全掌握在自己手中。 是“人是善良的，雖然福未來，災遠已遠; 人是惡的，雖然災禍沒有來，但祝福已經遠去。

參見袁立凡先生的《四教》。對命運為何被創造的充分討論和分析？

佛陀說：你若取物，物可物; 如果事物不是事物，那麼事物就不是事物。 事物名稱的優點，名稱不是真理，事物的名稱不是真實的，事物是虛無的。

我不能很好地解釋它。 但我只覺得這段話和《金剛經》的內容很吻合。 你不妨看一看，你可能會明白。

你只能理解它，但你不能說出來。

所有的表象都是徒勞的。 語言，文字，怎麼不！

萬物皆有其道，如夢泡，如露水和電，應當如此看待。

能領悟容貌者，估計已經成佛了，他們自己也覺悟了，若能做到，就應該不覺知了，那是另一層極高境界。

一旦頭腦有意識，它就是影象。 如果你沒有想法，你就會分開。 非常非常困難。

什麼是沒有思想的？ 天知道。

不看，也就是《元覺經》中所說的“知幻離去，不方便”。 沒有逐漸覺醒。 ”

很難說，說起來容易。

所謂一念清淨，一念佛，一念“知幻”，一念定，一念無明，一念常人，一念執，一念魔。